NOTA DO EDITOR

Nota do Editor — O *Comentário à Doutrina Secreta*, originalmente intitulado *Transactions of the Blavatsky Lodge*, foi publicado originalmente em duas partes, a primeira em 1890 e a segunda em 1891. Esta edição é uma cópia fiel dessas primeiras impressões, com emendas mínimas: as citações de *A Doutrina Secreta* foram verificadas e, na maioria dos casos, corrigidas para se conformarem à edição original da obra-prima de H.P.B.

Alguns erros perfeitamente óbvios no texto, talvez meia dúzia no total, foram corrigidos; também a grafia americana de palavras como "flavor", "center", etc., foi substituída pela grafia inglesa.

A passagem do *Vishnu Purana* (tradução de Wilson) na página 31 foi alterada para ler-se literalmente conforme o original.

Nesta versão eletrônica, todas as marcas diacríticas foram removidas.

As seguintes transações são compiladas de notas taquigráficas tomadas nas reuniões da Loja Blavatsky da Sociedade Teosófica, de 10 de janeiro a 20 de junho de 1889, sendo algo condensadas das discussões originais.

Sendo *A Doutrina Secreta* baseada nas estrofes arcaicas do "Livro de Dzyan", e sendo estas abstrusas demais para a maioria dos novos estudantes de Filosofia Esotérica, os membros da "B.L. da S.T." concordaram em dedicar os debates das reuniões semanais a cada estrofe e a vários outros assuntos metafísicos.

As perguntas foram feitas por membros que, em sua maioria, apoiavam suas objeções e exceções em fundamentos científicos modernos, e assumiam deduções lógicas baseadas neles.

Como tais objeções são geralmente propriedade comum dos estudantes de *A Doutrina Secreta*, julgou-se desnecessário incorporá-las integralmente, de modo que apenas sua substância foi retida.

As respostas, em todos os casos, são baseadas nos Relatórios Taquigráficos, e são as da Filosofia Esotérica, conforme dadas pela própria H. P. B.

Página inicial da Sociedade Teosófica — Menu Online da TUP — Theosophical University Press, publicando e distribuindo literatura teosófica desde 1886: PO Box C, Pasadena, CA 91109-7107 EUA; e-mail: tupress@theosociety.org; telefone: (626) 798-3378.

===== REUNIÃO 1 =====

Reunião 1 — Comentário à Doutrina Secreta — Comentário à Doutrina Secreta — H. P. Blavatsky — Reunião realizada em 17, Lansdowne Road, Londres, W., em 10 de janeiro de 1889, às 20h30, com o Sr. T. B. Harbottle na presidência.

Assunto: — AS ESTROFES DA DOUTRINA SECRETA — VOL.

I. ESTÂNCIA I. Sloka (1). O PAI-MÃE ETERNO (Espaço), ENVOLTO EM SEUS SEMPRE INVISÍVEIS VESTES, DORMIU MAIS UMA VEZ POR SETE ETERNIDADES.

P. O Espaço em abstrato é explicado no Proêmio (pp. 8 e 9) como se segue: — ". . . . A Unidade Absoluta não pode passar à infinidade; pois a infinidade pressupõe a extensão ilimitada de algo, e a duração desse 'algo'; e o Um Todo é como o Espaço — que é sua única representação mental e física nesta Terra, ou em nosso plano de existência — nem um objeto de, nem um sujeito à percepção.

Se alguém pudesse supor o Todo Infinito Eterno, a Unidade Onipresente, em vez de estar na Eternidade, tornando-se através de manifestação periódica um Universo múltiplo ou uma personalidade múltipla, essa Unidade deixaria de ser uma.

A ideia de Locke de que 'o Espaço puro é incapaz tanto de resistência quanto de Movimento' — é incorreta.

O Espaço não é nem um 'vazio ilimitado', nem uma 'plenitude condicionada', mas ambos: sendo, no plano da abstração absoluta, a Divindade sempre incognoscível, que é vazia apenas para mentes finitas, e no plano da percepção mayávica, o Pleno, o Contêiner absoluto de tudo o que é, manifestado ou não manifestado: é, portanto, esse TODO ABSOLUTO.

Não há diferença entre o 'Nele vivemos, nos movemos e existimos' do Apóstolo cristão e o 'O Universo vive em, procede de, e retornará a, Brahma (Brahma)' do Rishi hindu: pois Brahma (neutro), o não manifestado, é esse Universo in abscondito, e Brahma, o manifestado, é o Logos, tornado macho-fêmea nos dogmas ortodoxos simbólicos.

O Deus do Apóstolo-Iniciado e do Rishi sendo ambos o Espaço Invisível e Visível.

O Espaço é chamado no simbolismo esotérico de 'a Eterna Mãe-Pai de Sete Peles'. É composto de sua superfície indiferenciada à sua superfície diferenciada de sete camadas.

"'O que é aquilo que foi, é, e será, quer haja um Universo ou não; quer haja deuses ou nenhum?' pergunta o Catecismo Senzar esotérico.

E a resposta dada é — ESPAÇO." (S. D., I., 8). P. Mas por que o Pai-Mãe Eterno, o Espaço, é falado como feminino? R. Não em todos os casos, pois no extrato acima o Espaço é chamado de "Eterna Mãe-Pai"; mas quando assim é falado, a razão é que, embora seja impossível definir Parabrahm, uma vez que falamos desse primeiro algo que pode ser concebido, ele tem de ser tratado como um princípio feminino.

Em todas as cosmogonias, a primeira diferenciação foi considerada feminina.

É Mulaprakriti que oculta ou velia Parabrahm; Sephira, a luz que primeiro emana de Ain-Soph; e em Hesíodo é Gaia que surge do Caos, precedendo Eros (Teog. IV.; 201-246). Isso se repete em todas as criações materiais subsequentes e menos abstratas, como testemunha Eva, criada da costela de Adão, etc.

São as deusas e os deuses que vêm primeiro.

A primeira emanação torna-se a Mãe Imaculada de quem procedem todos os deuses, ou as forças criativas antropomorfizadas.

Temos de adotar o gênero masculino ou feminino, pois não podemos usar o neutro *isso*. De ISSO, estritamente falando, nada pode proceder, nem uma radiação nem uma emanação.

P. Essa primeira emanação é idêntica à Neith egípcia? R. Na realidade, está além de Neith, mas em um sentido ou em um aspecto inferior é Neith.

P. Então o próprio ISSO não é o "Eterno Pai-Mãe de Sete Peles"? R. Certamente não.

O ISSO é, na filosofia hindu, Parabrahm, aquilo que está além de Brahma, ou, como agora se diz na Europa, o "incognoscível". O espaço de que falamos é o aspecto feminino de Brahma, o masculino.

Ao primeiro bater da diferenciação, o Subjetivo procede a emanar, ou cair, como uma sombra, no Objetivo, e torna-se o que foi chamado de Deusa-Mãe, de quem procede o Logos, o Deus Filho e Pai ao mesmo tempo, ambos não manifestados, um a Potencialidade, o outro a Potência.

Mas o primeiro não deve ser confundido com o Logos manifestado, também chamado de "Filho" em todas as cosmogonias.

P. A primeira diferenciação do ISSO absoluto é sempre feminina? R. Apenas como figura de linguagem; em filosofia estrita é assexuada; mas o aspecto feminino é o primeiro que ela assume nas concepções humanas, sua materialização subsequente em qualquer filosofia dependendo do grau de espiritualidade da raça ou nação que produziu o sistema.

Por exemplo: na Cabala dos talmudistas, ISSO é chamado AIN-SOPH, o sem-fim, o ilimitado, o infinito (o atributo sendo sempre NEGATIVO), princípio absoluto que, no entanto, é referido como Ele!! Dele, esse Círculo Negativo e Ilimitado de Luz Infinita, emana a primeira Sephira, a Coroa, que os talmudistas chamam de "Torá", a lei, explicando que ela é a esposa de Ain-Soph.

Isso é antropomorfizar o Espiritual com uma vingança.

P. É o mesmo nas filosofias hindus? R. Exatamente o oposto.

Pois se nos voltarmos para as cosmogonias hindus, veremos que Parabrahm não é sequer mencionado nelas, mas apenas Mulaprakriti.

Esta última é, por assim dizer, o revestimento ou aspecto de Parabrahm no universo invisível.

Mulaprakriti significa a Raiz da Natureza ou Matéria.

Mas Parabrahm não pode ser chamado de "Raiz", pois é a absoluta Raiz sem Raiz de tudo.

Portanto, devemos começar com Mulaprakriti, ou o Véu desse incognoscível.

Aqui vemos novamente que a primeira é a Deusa-Mãe, o reflexo ou a raiz subjetiva, no primeiro plano da Substância.

Segue-se então, emanando, ou antes, residindo nessa Deusa-Mãe, o Logos não manifestado, aquele que é ao mesmo tempo seu Filho e seu Esposo, chamado o "Pai oculto". Desses procede o Logos primeiramente manifestado, ou Espírito, e o Filho de cuja substância emanam os Sete Logos, cuja síntese, vista como uma Força coletiva, torna-se o Arquiteto do Universo Visível.

Eles são os Elohim dos judeus.

P. Que aspecto do Espaço, ou da divindade desconhecida, chamada nos Vedas "ISSO" que é mencionado adiante, é aqui chamado o "Pai Eterno"? R. É a Mulaprakriti vêdantica, e o Svabhavat dos budistas, ou seja, esse algo andrógino de que temos falado, que é tanto diferenciado quanto indiferenciado.

Em seu primeiro princípio, é uma pura abstração, que se torna diferenciada apenas quando é transformada, no processo do tempo, em Prakriti.

Se comparada com os princípios humanos, corresponde a Buddhi, enquanto Atma corresponderia a Parabrahm, Manas a Mahat, e assim por diante. P. O que são, então, as sete camadas do Espaço, pois no "Proêmio" lemos sobre o "Pai-Mãe de Sete Peles"? R. Platão e Hermes Trismegisto teriam considerado isso como o Pensamento Divino, e Aristóteles teria visto esse "Pai-Mãe" como a "privação" da matéria.

É aquilo que se tornará os sete planos do ser, começando pelo espiritual e passando pelo psíquico até o plano material.

Os sete planos do pensamento ou os sete estados de consciência correspondem a esses planos.

Todas essas septenárias são simbolizadas pelas sete "Peles". P. As ideias divinas na Mente Divina? Mas a Mente Divina ainda não é.

R. A Mente Divina é, e deve ser, antes que a diferenciação ocorra.

Chama-se Ideação Divina, que é eterna em sua Potencialidade e periódica em sua Potência, quando se torna Mahat, Anima Mundi ou Alma Universal.

Mas lembrai-vos de que, como quer que a nomeeis, cada uma dessas concepções tem seus aspectos mais metafísicos, mais materiais e também intermediários.

P. Qual é o significado do termo "Vestes eternamente invisíveis"? R. É, naturalmente, como toda alegoria nas filosofias orientais, uma expressão figurada.

Talvez possa ser o Protyle hipotético que o Professor Crookes procura, mas que certamente jamais poderá ser encontrado nesta nossa terra ou plano.

É a substância não diferenciada ou matéria espiritual.

P. É o que se chama "Laya"? R. "Vestes" e tudo o mais estão na condição de Laya, o ponto do qual, ou no qual, a substância primordial começa a diferenciar-se e assim dá nascimento ao universo e a tudo o que nele existe. P. As "vestes invisíveis" são assim chamadas porque não são objetivas a qualquer diferenciação de consciência? R. Dizei antes, invisíveis à consciência finita, se tal consciência fosse possível nesse estágio de evolução.

Mesmo para o Logos, Mulaprakriti é um véu, as Vestes nas quais o Absoluto está envolto.

Mesmo o Logos não pode perceber o Absoluto, dizem os Vedantins.

(Vide as quatro Conferências do Sr. Subba Row, Notas sobre o Bhagavat Gita.

) P. É Mulaprakriti o termo correto a usar? R. A Mulaprakriti dos Vedantins é a Aditi dos Vedas.

A filosofia Vedanta significa literalmente "o fim ou Síntese de todo conhecimento." Ora, há seis escolas de filosofia hindu, que, no entanto, serão encontradas, sob análise rigorosa, em perfeito acordo em substância.

Fundamentalmente são idênticas, mas há tal riqueza de nomes, tal quantidade de questões secundárias, detalhes e ornamentações — algumas emanações sendo seus próprios pais, e pais nascidos de suas próprias filhas — que a pessoa se perde como numa selva.

Dizei o que quiserdes do ponto de vista esotérico a um hindu, e, se ele assim o desejar, ele pode, a partir de seu próprio sistema particular, contradizer-vos ou refutar-vos.

Cada uma das seis escolas tem suas próprias visões e termos peculiares.

De modo que, a menos que a terminologia de uma escola seja adotada e usada ao longo da discussão, há grande perigo de mal-entendido.

P. Então o mesmo termo idêntico é usado em um sentido bastante diferente por diferentes filosofias? Por exemplo, Buddhi tem um significado na Esotérica e um sentido bastante diferente na filosofia Sankhya.

Não é assim? R. Precisamente, e um sentido bastante diferente no Vishnu Purana, que fala de sete Prakritis emanando de Mahat, e chama este último de Maha-Buddhi.

Fundamentalmente, no entanto, as ideias são as mesmas, embora os termos difiram com cada escola, e o sentido correto se perde nesse labirinto de personificações.

Seria, talvez, se possível, melhor inventar para nós mesmos uma nova nomenclatura.

Devido, contudo, à pobreza das línguas europeias, especialmente o inglês, em termos filosóficos, o empreendimento seria um tanto difícil.

P. Não poderia o termo "Protyle" ser empregado para representar a condição Laya? R. Dificilmente; o Protyle do Professor Crookes é provavelmente usado para denotar matéria homogênea no plano mais material de todos, enquanto a substância simbolizada pelas "Vestes" do "Pai Eterno" está no sétimo plano da matéria, contando de baixo para cima, ou melhor, de fora para dentro.

Isso nunca pode ser descoberto no plano mais baixo, ou melhor, no mais externo e material.

P. Existe, então, em cada um dos sete planos, matéria relativamente homogênea para cada plano? R. Assim é; mas tal matéria é homogênea apenas para aqueles que estão no mesmo plano de percepção; de modo que se o Protyle da ciência moderna for algum dia descoberto, ele será homogêneo apenas para nós. A ilusão pode durar algum tempo, talvez até a sexta raça, pois a humanidade está sempre mudando, física e mentalmente, e esperemos que espiritualmente também, aperfeiçoando-se cada vez mais a cada raça e sub-raça.

P. Não seria um grande erro usar qualquer termo que tenha sido usado por cientistas com outro significado? Protoplasma teve outrora quase o mesmo sentido que Protyle, mas seu significado agora se tornou restrito.

R. Seria decididamente; a Hyle dos gregos, no entanto, certamente não se aplicava à matéria deste plano, pois eles a adotaram da cosmogonia caldeia, onde era usada em um sentido altamente metafísico.

P. Mas a palavra Hyle é agora usada pelos materialistas para expressar quase a mesma ideia à qual aplicamos o termo Mulaprakriti.

A. Pode ser assim; mas o Dr. Lewins e sua corajosa meia dúzia de Hilo-Idealistas dificilmente são dessa opinião, pois em seu sistema o significado metafísico é inteiramente desconsiderado e perdido de vista. P. Então talvez, afinal, Laya seja o melhor termo a usar? A. Não é assim, pois Laya não significa algo particular, nem algum plano ou outro, mas denota um estado ou condição.

É um termo sânscrito, que transmite a ideia de algo em um estado indiferenciado e imutável, um ponto zero no qual toda diferenciação cessa.

P. A primeira diferenciação representaria a matéria em seu sétimo plano: não devemos, portanto, supor que o Protyle do Professor Crookes é também matéria em seu sétimo plano? A. O Protyle ideal do Professor Crookes é matéria naquele estado que ele chama de "ponto zero". P. Isto é, o ponto Laya deste plano? A. Não está de modo algum claro se o Professor Crookes se ocupa de outros planos ou admite sua existência.

O objeto de sua busca é o átomo protílico, que, como ninguém jamais o viu, é simplesmente uma nova hipótese de trabalho da Ciência.

Pois o que é, na realidade, um átomo? P. É uma definição conveniente do que se supõe ser, ou melhor, um termo conveniente para dividir uma molécula.

A. Mas certamente já devem ter chegado, a esta altura, à conclusão de que o átomo não é mais um termo conveniente do que os supostos setenta e tantos elementos.

Foi costume rir dos quatro e cinco elementos dos antigos; mas agora o Professor Crookes chegou à conclusão de que, estritamente falando, não existe tal coisa como um elemento químico de forma alguma.

Na verdade, longe de descobrir o átomo, uma simples molécula única ainda não foi alcançada. P. Deve-se lembrar que Dalton, que primeiro falou sobre o assunto, chamou-a de "Teoria Atômica". A. Exatamente; mas, como mostrou Sir W. Hamilton, o termo é usado em um sentido errôneo pelas escolas modernas da ciência, que, enquanto riem da metafísica, aplicam um termo puramente metafísico à física, de modo que hoje em dia a "teoria" começa a usurpar as prerrogativas do "axioma". P. O que são as "Sete Eternidades", e como pode haver tal divisão em Pralaya, quando não há ninguém consciente do tempo? A. O astrônomo moderno conhece as "ordenanças do Céu" de modo algum melhor do que seu antigo irmão conhecia.

Se perguntado se poderia "trazer Mazzaroth a seu tempo", ou se estava com "aquele" que "estendeu o céu", ele teria de responder tristemente, como Jó o fez, negativamente.

Contudo, isso de modo algum o impede de especular sobre a idade do Sol, da Lua e da Terra, e de "calcular" períodos geológicos desde a época em que não havia um homem vivo, com ou sem consciência, sobre a terra.

Por que, então, não se deveria conceder o mesmo privilégio aos antigos? P. Mas por que o termo "Sete Eternidades" deveria ser empregado? R. O termo "Sete Eternidades" é empregado devido à lei invariável da analogia.

Assim como o Manvantara é dividido em sete períodos, também o é o Pralaya; assim como o dia é composto de doze horas, também o é a noite.

Podemos dizer que, porque dormimos durante a noite e perdemos a consciência do tempo, por isso as horas não soam? O Pralaya é a "Noite" após o "Dia" manvantárico. Não há ninguém por perto, e a consciência está adormecida com o resto.

Mas, uma vez que ele existe e está em plena atividade durante o Manvantara; e uma vez que estamos plenamente cientes do fato de que a lei da analogia e da periodicidade é imutável e, sendo assim, deve agir igualmente em ambas as extremidades, por que a frase não poderia ser usada? P. Mas como pode uma eternidade ser contada? R. Talvez a pergunta surja devido ao mal-entendido geral do termo "Eternidade". Nós, ocidentais, somos tolos o bastante para especular sobre aquilo que não tem começo nem fim, e imaginamos que os antigos deviam ter feito o mesmo.

Eles não o fizeram, no entanto: nenhum filósofo dos tempos antigos jamais tomou "Eternidade" como significando duração sem começo e sem fim.

Nem os Aeons dos gregos nem os Naroses transmitem esse significado.

Na verdade, eles não tinham palavra para transmitir esse sentido preciso.

Somente Parabrahm, Ain-Soph e o Zeruana-Akerne do Avesta representam tal Eternidade; todos os outros períodos são finitos e astronômicos, baseados em anos tropicais e outros ciclos enormes.

A palavra Aeon, que na Bíblia é traduzida por Eternidade, significa não apenas um período finito, mas também um anjo e um ser.

P. Mas não é correto dizer que no Pralaya também há o "Grande Sopro"? R. Certamente: pois o "Grande Sopro" é incessante e é, por assim dizer, o perpetuum mobile universal e eterno? P. Se assim é, é impossível dividi-lo em períodos, pois isso elimina a ideia de nada absoluto e completo.

Parece algo incompatível que se fale de qualquer "número" de períodos, embora se pudesse falar de tantas expirações e inspirações da "Grande Respiração". R. Isso eliminaria a ideia de Repouso absoluto, não fosse essa absolutez de Repouso contrabalançada pela Absolutez de Movimento.

Portanto, uma expressão é tão boa quanto a outra.

Há um magnífico poema sobre o Pralaya, escrito por um Rishi muito antigo, que compara o movimento da Grande Respiração durante o Pralaya aos movimentos rítmicos do Oceano Inconsciente.

P. A dificuldade surge quando a palavra "eternidade" é usada em vez de "Éon". R. Por que se deveria usar uma palavra grega quando há uma expressão mais familiar, especialmente quando ela é plenamente explicada na Doutrina Secreta? Podeis chamá-la de eternidade relativa, ou uma eternidade manvântara e praláyica, se preferirdes.

P. A relação entre Pralaya e Manvantara é estritamente análoga às relações entre dormir e despertar? R. Apenas em certo sentido; durante a noite todos existimos pessoalmente, e somos individualmente, embora durmamos e possamos estar inconscientes de assim viver.

Mas durante o Pralaya tudo o que é diferenciado, como cada unidade desaparece do universo fenomênico e é fundida, ou antes transferida, para o Uno numênico.

Portanto, de facto, há uma grande diferença.

P. O sono tem sido chamado de "lado sombrio da vida"; pode o Pralaya ser chamado de lado sombrio da vida Cósmica? R. Em certo sentido, pode ser assim chamado. Pralaya é a dissolução do visível no invisível, do heterogêneo no homogêneo — um tempo de repouso, portanto.

Mesmo a matéria cósmica, indestrutível embora seja em sua essência, deve ter um tempo de repouso, e retornar ao seu estado de Layam.

A absolutez da Essência Una que tudo contém tem de se manifestar igualmente no repouso e na atividade.

Sloka (2). O TEMPO NÃO ERA, POIS JAZIA ADORMECIDO NO SEIO INFINITO DA DURAÇÃO.

P. Qual é a diferença entre Tempo e Duração? R. Duração é; não tem começo nem fim.

Como podeis chamar de Tempo aquilo que não tem começo nem fim? A Duração é sem começo e sem fim; o Tempo é finito.

P. Então, a Duração é a concepção infinita, e o Tempo a finita? R. O Tempo pode ser dividido; a Duração — em nossa filosofia, ao menos — não pode.

O Tempo é divisível na Duração — ou, como o colocais, um está dentro do Tempo e do Espaço, enquanto o outro está fora de ambos.

P. A única maneira de definir o Tempo é pelo movimento da Terra.

R. Mas também podemos definir o Tempo em nossas concepções.

P. Duração, antes? R. Não, Tempo; pois quanto à Duração, é impossível dividi-la ou estabelecer marcos nela.

A Duração, para nós, é a única eternidade, não relativa, mas absoluta.

P. Pode-se dizer que a ideia essencial de Duração é a existência? R. Não; a existência tem períodos limitados e definidos, enquanto a Duração, não tendo nem começo nem fim, é uma abstração perfeita que contém o Tempo.

A Duração é como o Espaço, que também é uma abstração, e é igualmente sem começo ou fim.

É apenas em sua concretude e limitação que se torna uma representação e algo.

Naturalmente, a distância entre dois pontos é chamada de espaço; pode ser enorme ou infinitesimal, mas será sempre espaço.

Mas todas essas especificações são divisões na concepção humana.

Na realidade, o Espaço é o que os antigos chamavam de Divindade Una invisível e desconhecida (agora incognoscível).

P. Então o Tempo é o mesmo que o Espaço, sendo um no abstrato? R. Como duas abstrações, podem ser um; mas isso se aplicaria à Duração e ao Espaço Abstrato, antes que ao Tempo e ao Espaço.

P. O Espaço é o lado objetivo e o Tempo o lado subjetivo de toda manifestação.

Na realidade, eles são os únicos atributos do infinito; mas "atributo" é talvez um termo ruim de se usar, na medida em que são, por assim dizer, coextensivos com o infinito.

Pode-se, no entanto, objetar que eles nada mais são do que criações de nosso próprio intelecto; simplesmente as formas nas quais não podemos deixar de conceber as coisas.

R. Isso soa como um argumento de nossos amigos os Hilo-idealistas; mas aqui falamos do universo numênico e não do fenomênico.

No catecismo oculto (Vide Doutrina Secreta) pergunta-se: "O que é aquilo que sempre é, que você não pode imaginar como não sendo, faça o que fizer?" A resposta é — ESPAÇO.

Pois pode não haver um único homem no universo para pensar nele, nem um único olho para percebê-lo, nem um único cérebro para senti-lo, mas ainda assim o Espaço é, sempre foi e sempre será, e você não pode eliminá-lo. P. Porque não podemos deixar de pensar nele, talvez? R. Nosso pensar nele nada tem a ver com a questão.

Tente, antes, se você pode pensar em qualquer coisa com o Espaço excluído, e logo descobrirá a impossibilidade de tal concepção.

O Espaço existe onde não há mais nada, e deve assim existir quer o Universo seja um vácuo absoluto ou um Pleroma pleno.

P. Filósofos modernos reduziram isso a que espaço e tempo não passam de atributos, não passam de acidentes.

R. E eles estariam certos, se sua redução fosse fruto da verdadeira ciência, em vez de ser resultado de Avidya e Maya. Encontramos também Buda dizendo que até o Nirvana, afinal, é apenas Maya, ou uma ilusão; mas o Senhor Buda baseou o que disse no conhecimento, não na especulação.

P. Mas serão o Espaço e a Duração eternos os únicos atributos do Infinito?

R. O Espaço e a Duração, sendo eternos, não podem ser chamados de atributos, pois são apenas aspectos desse Infinito. Tampouco pode esse Infinito, se você quer dizer com isso o Princípio Absoluto, ter quaisquer atributos, pois somente aquilo que é em si finito e condicionado pode ter alguma relação com outra coisa. Tudo isso é filosoficamente errado.

P. Não podemos conceber matéria que não seja extensa, nem extensão que não seja extensão de algo. O mesmo ocorre nos planos superiores? E, se assim for, qual é a substância que preenche o espaço absoluto, e ela é idêntica a esse espaço?

R. Se o seu "intelecto treinado" não pode conceber qualquer outro tipo de matéria, talvez um menos treinado, porém mais aberto a percepções espirituais, possa. Não se segue, porque você o diz, que tal concepção de Espaço seja a única possível, mesmo em nossa Terra. Pois mesmo neste nosso plano há outros e variados intelectos, além dos do homem, em criaturas visíveis e invisíveis, desde mentes de Seres subjetivos superiores e inferiores até animais objetivos e os organismos mais baixos, em suma, "do Deva ao elefante, do elemental à formiga". Ora, em relação ao seu próprio plano de concepção e percepção, a formiga tem um intelecto tão bom quanto o nosso, e até melhor; pois, embora não possa expressá-lo em palavras, além do instinto, a formiga demonstra faculdades de raciocínio muito elevadas, como todos sabemos. Assim, encontrando em nosso próprio plano — se dermos crédito aos ensinamentos do Ocultismo — tantos e tão variados estados de consciência e inteligência, não temos o direito de levar em consideração e considerar apenas nossa própria consciência humana, como se nenhuma outra existisse fora dela. E se não podemos presumir decidir até onde vai a consciência dos insetos, como podemos limitar a consciência, da qual a Ciência nada sabe, a este plano.

P. Mas por que não? Certamente a ciência natural pode descobrir tudo o que há para ser descoberto, até mesmo na formiga? R. Essa é a sua visão; para o ocultista, no entanto, tal confiança é descabida, apesar dos trabalhos de Sir John Lubbock.

A ciência pode especular, mas, com seus métodos atuais, nunca será capaz de provar a certeza de tais especulações.

Se um cientista pudesse se tornar uma formiga por um tempo, e pensar como uma formiga, e lembrar de sua experiência ao retornar à sua própria esfera de consciência, então somente ele saberia algo com certeza sobre esse inseto interessante.

Como está, ele só pode especular, fazendo inferências a partir do comportamento da formiga.

P. A concepção de tempo e espaço da formiga não é a nossa, então.

É isso que você quer dizer? R. Precisamente; a formiga tem concepções de tempo e espaço que são suas, não nossas; concepções que estão inteiramente em outro plano; não temos, portanto, o direito de negar a priori a existência de outros planos apenas porque não podemos formar ideia deles, mas que existem, no entanto — planos superiores e inferiores ao nosso por muitos graus, como testemunha a formiga.

P. A diferença entre o animal e o homem, desse ponto de vista, parece ser que o primeiro nasce mais ou menos com todas as suas faculdades e, de modo geral, não ganha apreciavelmente nesse aspecto, enquanto o último está gradualmente aprendendo e melhorando.

Não é realmente esse o ponto? R. Exatamente; mas você deve lembrar por quê: não porque o homem tem um "princípio" a mais do que o menor inseto, mas porque o homem é um animal aperfeiçoado, o veículo de uma mônada plenamente desenvolvida, autoconsciente e deliberadamente seguindo sua própria linha de progresso, enquanto no inseto, e até mesmo no animal superior, a tríade superior de princípios está absolutamente dormente.

P. Existe alguma consciência, ou ser consciente, para cognizar e fazer uma divisão do tempo no primeiro bater da manifestação? Em sua palestra sobre o Bhagavat Gita, o Sr. Subba Row, ao falar do Primeiro Logos, parece implicar tanto consciência quanto inteligência.

R. Mas ele não explicou a qual Logos se referia, e creio que ele falou de modo geral.

Na Filosofia Esotérica, o Primeiro é o não manifestado, e o Segundo é o Logos manifestado.

Iswara representa esse Segundo, e Narayana o Logos não manifestado.

Subba Row é um Adwaitee e um Vedantin erudito, e explicou do seu ponto de vista.

Nós fazemos o mesmo do nosso.

Na Doutrina Secreta, aquilo do qual o Logos manifestado nasce é traduzido pelo "Eterno Pai-Mãe"; enquanto no Vishnu Purana é descrito como o Ovo do Mundo, cercado por sete peles, camadas ou zonas.

É neste Ovo Dourado que Brahma, o masculino, nasce, e que Brahma é na realidade o Segundo Logos ou mesmo o Terceiro, de acordo com a enumeração adotada; com certeza ele não é o Primeiro ou o mais elevado, o ponto que está em toda parte e em lugar nenhum.

Mahat, nas interpretações esotéricas, é na realidade o Terceiro Logos ou a Síntese dos sete raios criativos, os Sete Logoi.

Dentre as sete chamadas Criações, Mahat é a terceira, pois é a Alma Universal e Inteligente, Ideação Divina, combinando os planos ideais e protótipos de todas as coisas no mundo manifestado, tanto objetivo quanto subjetivo.

Nas doutrinas Sankhya e Purânicas, Mahat é o primeiro produto de Pradhana, informado por Kshetrajna "Espírito-Substância". Na filosofia esotérica, Kshetrajna é o nome dado aos nossos EGOS informantes.

P. É então a primeira manifestação em nosso universo objetivo? R. É o primeiro Princípio nele, tornado sensível ou perceptível aos sentidos divinos, embora não aos humanos.

Mas se partirmos do Incognoscível, descobriremos que é o terceiro, e correspondente a Manas, ou melhor, Buddhi-Manas.

P. Então o Primeiro Logos é o primeiro ponto dentro do círculo? R. O ponto dentro do círculo que não tem limite nem fronteiras, nem pode ter nome ou atributo algum.

Este primeiro Logos não manifestado é simultâneo à linha traçada através do diâmetro do Círculo.

A primeira linha ou diâmetro é o Pai-Mãe; dele procede o Segundo Logos, que contém em si a Terceira Palavra Manifestada.

Nos Puranas, por exemplo, diz-se novamente que a primeira produção de Akasa é o Som, e Som significa neste caso a "Palavra", a expressão do pensamento não proferido, o Logos manifestado, aquele dos gregos, dos platônicos e de São João.

O Dr. Wilson e outros orientalistas falam dessa concepção dos hindus como um absurdo, pois, segundo eles, Akasa e Caos são idênticos.

Mas se soubessem que Akasa e Pradhana são apenas dois aspectos da mesma coisa, e lembrassem que Mahat, a ideação divina em nosso plano — é esse Som ou Logos manifestado, ririam de si mesmos e de sua própria ignorância.

P. Com referência à seguinte passagem, qual é a consciência que toma conhecimento do tempo? A consciência do tempo está limitada ao plano da consciência física desperta, ou existe em planos superiores? Na Doutrina Secreta, I, 37, diz-se que: — "O tempo é apenas uma ilusão produzida pela sucessão de estados de consciência enquanto viajamos através da duração eterna, e não existe onde nenhuma consciência existe." R. Aqui se refere apenas à consciência em nosso plano, não à consciência divina eterna que chamamos de Absoluto.

A consciência do tempo, no sentido atual da palavra, não existe nem mesmo no sono; muito menos, portanto, pode existir no essencialmente absoluto.

Pode-se dizer que o mar tem uma concepção de tempo em seu bater rítmico na costa, ou no movimento de suas ondas? Não se pode dizer que o Absoluto tenha uma consciência, ou, de qualquer forma, uma consciência como a que temos aqui.

Ele não tem consciência, nem desejo, nem vontade, nem pensamento, porque é pensamento absoluto, desejo absoluto, consciência absoluta, "tudo" absoluto. P. É o que nos referimos como SER, ou SAT? R. Nossos bondosos críticos acharam a palavra "Ser" muito divertida, mas não há outra maneira de traduzir o termo sânscrito, Sat. Não é existência, pois existência só pode se aplicar a fenômenos, nunca a númenos, a própria etimologia do termo latino contradizendo tal afirmação, pois ex significa "de" ou "fora de," e sistere "estar de pé"; portanto, algo que aparece sendo então onde não estava antes.

Existência, além disso, implica algo que tem um começo e um fim.

Como pode o termo, portanto, ser aplicado àquilo que sempre foi, e do qual não se pode predicar que jamais emanou de outra coisa? P. O hebraico Jeová era "Eu sou." R. E assim também era Ormuzd, o Ahura-Mazda dos antigos mazdeístas.

Nesse sentido, todo homem, tanto quanto todo Deus, pode se vangloriar de sua existência, dizendo "Eu sou o que sou." P. Mas certamente "Ser" tem alguma conexão com a palavra "ser"? R. Sim; mas "Ser" não é ente, pois é igualmente não-ente. Não podemos concebê-lo, pois nossos intelectos são finitos e nossa linguagem é muito mais limitada e condicionada até do que nossas mentes.

Como, portanto, podemos expressar aquilo que só podemos conceber por uma série de negações? P. Um alemão poderia expressá-lo mais facilmente pela palavra "sein"; "das Sein" seria um equivalente muito bom de "Seridade"; este último termo pode soar absurdo aos ouvidos ingleses não acostumados, mas "das Sein" é um termo e uma ideia perfeitamente familiares para um alemão.

Mas falávamos da consciência no Espaço e no Tempo.

R. Esta Consciência é finita, tendo começo e fim.

Mas onde está a palavra para tal Consciência finita que, ainda assim, devido a Maya, acredita-se infinita? Nem mesmo o Devachanee tem consciência do tempo.

Tudo é presente em Devachan; não há passado, caso contrário o Ego o recordaria e lamentaria; não há futuro, ou o desejaria ter. Vendo, portanto, que Devachan é um estado de bem-aventurança no qual tudo é presente, diz-se que o Devachanee não tem concepção ou ideia de tempo; tudo é para ele como em um sonho vívido, uma realidade.

P. Mas podemos sonhar uma vida inteira em meio segundo, estando conscientes de uma sucessão de estados de consciência, eventos ocorrendo um após o outro.

R. Somente após o sonho; nenhuma tal consciência existe enquanto se sonha.

P. Não poderíamos comparar a recordação de um sonho a uma pessoa que descreve um quadro, tendo que mencionar todas as partes e detalhes porque não pode apresentar o todo diante do olho mental do ouvinte? R. Essa é uma analogia muito boa.

Índice da Reunião Edição Online da Theosophical University Press

===== REUNIÃO 2 =====

Reunião 2 - Comentário da Doutrina Secreta Comentário da Doutrina Secreta — H. P. Blavatsky Reunião realizada em 17, Lansdowne Road, Londres, W., em 17 de janeiro de 1889, Sr. T. B. Harbottle na Presidência.

ESTÂNCIA I. (continuação). Sloka (3). . . . . .A MENTE UNIVERSAL NÃO ERA, POIS NÃO HAVIA AH-HI (seres celestiais) PARA CONTÊ-LA (portanto, manifestá-la). P. Este sloka parece implicar que a Mente Universal não tem existência separada dos Ah-hi; mas no Comentário está declarado que: "Durante o Pralaya, a Mente Universal permanece como uma possibilidade permanente de ação mental, ou como aquele pensamento absoluto abstrato do qual a mente é a manifestação relativa concreta, e que os Ah-hi são o veículo para o pensamento e a vontade divinos universais."

Eles são as forças inteligentes que conferem à natureza suas leis, enquanto eles próprios agem de acordo com leis impostas por poderes ainda mais elevados, e são a hierarquia de seres espirituais através dos quais a mente universal entra em ação." (S. D., I., 38.) O Comentário sugere que os Ah-hi não são eles próprios a Mente Universal, mas apenas o veículo para sua manifestação.

A. O significado desta estrofe é, creio eu, muito claro; significa que, como não há mentes diferenciadas finitas durante o Pralaya, é como se não houvesse mente alguma, porque não há nada que a contenha ou perceba. Não há nada que receba e reflita a ideação da Mente Absoluta; portanto, ela não é. Tudo fora do Sat (Ser) absoluto e imutável é necessariamente finito e condicionado, pois tem começo e fim.

Portanto, uma vez que os "Ah-hi não eram", não havia Mente Universal como manifestação.

Uma distinção teve de ser feita entre a Mente Absoluta, que está sempre presente, e seu reflexo e manifestação nos Ah-hi, que, estando no plano mais elevado, refletem a mente universal coletivamente no primeiro bater de asas do Manvantara.

Após o que eles começam o trabalho de evolução de todas as forças inferiores através dos sete planos, até o mais baixo — o nosso.

Os Ah-hi são os sete raios primordiais, ou Logos, emanados do primeiro Logos, tríplice, mas uno em sua essência.

P. Então os Ah-hi e a Mente Universal são complementos necessários um do outro? A. De modo algum: a Mente Universal ou Absoluta sempre é durante o Pralaya, bem como no Manvantara; ela é imutável.

Os Ah-hi são os Dhyanis mais elevados, os Logos, como acabei de dizer, aqueles que iniciam a evolução descendente, ou emanação.

Durante o Pralaya não há Ah-hi, porque eles vêm a existir apenas com a primeira radiação da Mente Universal, que, por si só, não pode ser diferenciada, e cuja radiação é o primeiro alvorecer do Manvantara.

O Absoluto é mente adormecida, latente, e não pode ser de outra forma na verdadeira percepção metafísica; é apenas Sua sombra que se torna diferenciada na coletividade desses Dhyanis.

P. Isso significa que era consciência absoluta, mas não o é mais? A. É consciência absoluta eternamente, consciência essa que se torna consciência relativa periodicamente, a cada "alvorecer manvantárico". Imaginemos essa consciência latente ou potencial como uma espécie de vácuo num vaso.

Quebre o vaso, e o que acontece com o vácuo; onde o procuraremos? Ele desapareceu; está em toda parte e em lugar nenhum.

É algo, e contudo nada: um vácuo, e contudo um plenum. Mas o que é, na realidade, um vácuo conforme entendido pela Ciência Moderna — um algo homogêneo, ou o quê? Não é o Vácuo absoluto uma invenção de nossa fantasia? Uma pura negação, um suposto Espaço onde nada existe? Sendo assim, destrua o vaso, e — para nossas percepções, pelo menos — nada existe.

Portanto, a Estância o expressa muito corretamente; "A Mente Universal não era," porque não havia veículo para contê-la. P. Quais são os poderes superiores que condicionam os Ah-hi? R. Eles não podem ser chamados de poderes; poder ou talvez potencialidade seria melhor.

Os Ah-hi são condicionados pelo despertar para a manifestação da LEI universal, periódica, que se torna sucessivamente ativa e inativa.

É por essa lei que eles são condicionados ou formados, não criados.

"Criado" é um termo impossível de se usar em Filosofia.

P. Então o poder ou potencialidade que precede e é superior aos Ah-hi é a lei que necessita a manifestação.

R. Exatamente; manifestação periódica.

Quando a hora soa, a lei entra em ação, e os Ah-hi aparecem no primeiro degrau da escada da manifestação.

P. Mas certamente esta é A lei e não UMA lei? R. Precisamente, pois é absoluta e "sem segundo" — portanto, não é um atributo, mas a própria Absolutividade.

P. A grande dificuldade é explicar essa lei? R. Isso seria tentar ir além da primeira manifestação e da causalidade suprema.

Será preciso todo o nosso intelecto limitado para compreender vagamente até mesmo esta última; por mais que tentemos, nunca poderemos, limitados como somos, nos aproximar do Absoluto, que é para nós, em nosso atual estágio de desenvolvimento mental, meramente uma especulação lógica, embora remonte a milhares e milhares de anos.

P. Com referência ao sloka em discussão, não seria "mente cósmica" um termo melhor do que "mente universal"? R. Não; a mente cósmica aparece no terceiro estágio, ou grau, e está confinada ou limitada ao universo manifestado.

Nos Puranas, Mahat (o "grande" Princípio da mente, ou Intelecto) aparece apenas no terceiro das Sete "Criações" ou estágios da evolução.

A Mente Cósmica é Mahat, ou a ideação divina em operação ativa (criativa) e, portanto, apenas a manifestação periódica no tempo e *in actu* da Mente Universal Eterna — *in potentia*. Em verdade estrita, a Mente Universal, sendo apenas outro nome para o Absoluto, fora do tempo e do Espaço, esta Ideação Cósmica, ou Mente, não é de modo algum uma evolução (muito menos uma "criação"), mas simplesmente um dos aspectos daquela, que não conhece mudança, que sempre foi, que é e será. Assim, digo novamente, o sloka implica que a ideação universal não era, isto é, não existia para a percepção, porque não havia mentes para percebê-la, uma vez que a Mente Cósmica ainda estava latente, ou uma mera potencialidade.

Como as estrofes falam de manifestação, somos obrigados a traduzi-las assim, e não de qualquer outro ponto de vista.

P. Usamos a palavra "cósmico" como aplicada ao universo manifestado em todas as suas formas.

O sloka aparentemente não se refere a isso, mas à primeira Consciência absoluta, ou Não-consciência, e parece implicar que a consciência absoluta não poderia ser essa mente universal porque não era, ou não podia ser, expressa: portanto, não havia expressão para ela. Mas pode-se objetar que, embora não houvesse expressão para ela, ainda assim ela estava lá.

Podemos dizer que, como Sat, ela era e não era? R. Isso não ajudará na interpretação.

P. Quando se diz que ela não era, a ideia transmitida então é que ela não estava no Absoluto? R. De modo algum; simplesmente "ela não era".

P. Parece haver uma distinção, certamente; pois se pudéssemos dizer "ela era", seria tomar uma visão muito unilateral da ideia de Sat, e equivalente a dizer que Sat era SER.

Ainda assim, alguém pode dizer que a frase "A Mente Universal não era", como está, sugere que ela é uma manifestação, mas a mente não é uma manifestação.

R. A mente, no ato de ideação, é uma manifestação; mas a Mente Universal não é a mesma coisa, pois nenhum ato condicionado e relativo pode ser predicado daquilo que é Absoluto.

A ideação universal existiu assim que os Ah-hi apareceram, e continua durante todo o Manvantara.

P. A que plano cósmico pertencem os Ah-hi, aqui mencionados? R. Eles pertencem ao primeiro, segundo e terceiro planos — sendo o último plano realmente o ponto de partida da manifestação primordial — o reflexo objetivo do não-manifestado.

Como a Mônada Pitagórica, o primeiro Logos, tendo emanado a primeira tríade, desaparece no silêncio e nas trevas.

P. Isso significa que os três Logos emanados da Radiação primordial no Macrocosmo correspondem a Atma, Buddhi e Manas, no Microcosmo? R. Exatamente; eles correspondem, mas não devem ser confundidos com eles.

Estamos agora falando do Macrocosmo no primeiro alvorecer do amanhecer Manvantárico, quando a evolução começa, e não do Microcosmo ou do Homem.

P. Os três planos aos quais pertencem os três Logos são emanações simultâneas, ou evoluem um do outro? R. É muito enganoso aplicar leis mecânicas à metafísica superior da cosmogonia, ou ao espaço e ao tempo, como os conhecemos, pois nem um nem outro existiam então.

O reflexo da tríade no espaço e no tempo, ou o universo objetivo, vem mais tarde.

P. Os Ah-hi foram homens em Manvantaras anteriores, ou virão a sê-lo? R. Toda criatura viva, de qualquer espécie, foi, é ou será um ser humano em um ou outro Manvantara.

P. Mas, neste Manvantara, permanecem eles permanentemente no mesmo plano altíssimo durante todo o período do ciclo de vida? R. Se você quer dizer por "ciclo de vida" uma duração de tempo que se estende por quinze figuras, então minha resposta é decididamente — não. Os "Ah-hi" passam por todos os planos, começando a se manifestar no terceiro.

Como todas as outras Hierarquias, no plano mais elevado eles são arupa, isto é, sem forma, sem corpo, sem qualquer substância, meros sopros.

No segundo plano, eles se aproximam primeiro de Rupa, ou forma.

No terceiro, tornaram-se Manasa-putras, aqueles que se encarnaram nos homens.

A cada plano que alcançam, são chamados por nomes diferentes — há uma contínua diferenciação de sua substância homogênea original; chamamo-la substância, embora na realidade não seja substância alguma que possamos conceber.

Mais tarde, tornam-se Rupa — formas etéreas.

P. Então os Ah-hi deste Manvantara...? R. Não existem mais; há muito se tornaram Egos Planetários, Solares, Lunares e, por fim, encarnantes, pois, como foi dito, "são as hostes coletivas de seres espirituais". P. Mas foi afirmado acima que os Ah-hi não se tornaram homens neste Manvantara.

R. Nem o fazem como os "Ah-hi" sem forma. Mas o fazem como suas próprias transformações.

Os Manvantaras não devem ser confundidos.

O ciclo manvantárico de quinze figuras aplica-se ao sistema solar; mas há um Manvantara que se relaciona com todo o universo objetivo, a Mãe-Pai, e muitos Manvantaras menores.

Os slokas relativos ao primeiro foram geralmente selecionados, e apenas dois ou três relativos ao último foram dados.

Muitos slokas, portanto, foram omitidos devido à sua natureza difícil.

P. Então, ao redespertar, os homens de um Manvantara terão de passar por um estágio correspondente ao estágio Ah-hi no próximo Manvantara? R. Em alguns dos Manvantaras, a cauda está na boca da serpente.

Pense sobre este Simbolismo.

P. Um homem pode escolher sobre o que pensar; a analogia pode ser aplicada aos Ah-hi? R. Não; porque um homem tem livre-arbítrio e os Ah-hi não têm nenhum.

Eles são obrigados a agir simultaneamente, pois a lei sob a qual devem agir lhes dá o impulso.

O livre-arbítrio só pode existir em um Homem que possui tanto mente quanto consciência, que agem e o fazem perceber as coisas tanto dentro quanto fora de si mesmo.

Os "Ah-hi" são Forças, não Seres humanos.

P. Mas não são eles agentes conscientes na obra? R. Conscientes na medida em que agem dentro da consciência universal.

Mas a consciência dos Manasa-putras no terceiro plano é bastante diferente.

É somente então que eles se tornam Pensadores. Além disso, o Ocultismo, ao contrário da ciência moderna, sustenta que todo átomo de matéria, uma vez diferenciado, torna-se dotado de sua própria espécie de Consciência.

Toda célula no corpo humano (como em todo animal) é dotada de sua própria discriminação peculiar, instinto e, relativamente falando, inteligência.

P. Pode-se dizer que os Ah-hi desfrutam de bem-aventurança? R. Como podem eles estar sujeitos à bem-aventurança ou à não-bem-aventurança? A bem-aventurança só pode ser apreciada, e torna-se tal quando o sofrimento é conhecido.

P. Mas há uma distinção entre felicidade e bem-aventurança.

R. Concedendo que possa haver, ainda assim não pode haver nem felicidade nem bem-aventurança sem uma experiência contrastante de sofrimento e dor.

P. Mas entendemos que a bem-aventurança, como estado do Absoluto, pretendia ser referida. R. Isso é ainda mais ilógico.

Como se pode dizer que o ABSOLUTO sente? O Absoluto não pode ter condição nem atributo.

Somente aquilo que é finito e diferenciado pode ter qualquer sentimento ou atitude predicado a ele. P. Então os Ah-hi não podem ser considerados inteligências conscientes, quando a inteligência é tão complexa? R. Talvez o termo seja errôneo, mas devido à pobreza das línguas europeias parece não haver outra escolha.

P. Mas talvez uma frase pudesse representar a ideia mais corretamente? O termo parece significar uma força que é uma unidade, não uma ação e reação complexa de várias forças, o que seria implicado pela palavra "inteligência". O aspecto noumênico da força fenomênica talvez expressasse melhor a ideia.

R. Ou talvez possamos representar a nós mesmos a ideia como uma chama, uma unidade; os raios dessa chama serão complexos, cada um agindo em sua própria linha reta.

P. Mas eles só se tornam complexos quando encontram receptáculos nas formas inferiores.

R. Exatamente; ainda assim, os Ah-hi são a chama da qual os raios emanam, tornando-se cada vez mais diferenciados à medida que caem mais profundamente na matéria, até finalmente alcançarem este nosso mundo, com seus milhões de habitantes e seres sensuais, e então eles se tornam verdadeiramente complexos.

P. Os Ah-hi, então, considerados como uma essência primária, seriam unidade? Podemos considerá-los como tal? R. Podeis; mas a verdade estrita é que eles apenas procedem da unidade, e são os primeiros de seus sete raios.

P. Então podemos chamá-los de reflexo da unidade? R. Não são os raios prismáticos fundamentalmente um único raio branco? Do um eles se tornam três; dos três, sete; dos quais sete primários eles caem na infinitude.

Referindo-nos novamente à assim chamada "consciência" dos Ah-hi, essa consciência não pode ser julgada pelo padrão das percepções humanas.

Ela está em um plano bastante diferente.

P. "Durante o sono profundo, a mente não está no plano material"; deve-se, portanto, inferir que durante esse período a mente está ativa em outro plano? Existe alguma definição das características que distinguem a mente no estado de vigília da mente durante o sono do corpo? R. Existe, certamente; mas não creio que uma discussão sobre isso seja pertinente ou útil agora; basta dizer que frequentemente a faculdade racional da mente superior pode estar adormecida, e a mente instintual estar plenamente desperta.

É a distinção fisiológica entre o cérebro e o cerebelo; um dorme e o outro está desperto.

P. O que se entende pelo termo mente instintiva? R. A mente instintiva encontra expressão através do cerebelo, e é também a dos animais.

No homem, durante o sono, as funções do cérebro cessam, e o cerebelo o conduz ao plano astral, um estado ainda mais irreal do que o próprio plano de ilusão da vigília; pois assim chamamos este estado que a maioria de vós considera tão real.

E o plano astral é ainda mais enganoso, porque reflete indiscriminadamente o bom e o mau, e é tão caótico.

P. As condições fundamentais da mente no estado de vigília são espaço e tempo: existem eles para a mente (Manas) durante o sono do corpo físico? R. Não como os conhecemos.

Além disso, a resposta depende de qual Manas se quer dizer — o superior ou o inferior.

É apenas este último que é suscetível a alucinações sobre espaço e tempo; por exemplo, um homem no estado de sonho pode viver em poucos segundos os eventos de uma vida inteira.

(Veja a discussão sobre sonhos anexada após a reunião 4.) Pois para as percepções e apreensões do Ego Superior não há nem espaço nem tempo.

P. Diz-se que Manas é o veículo de Buddhi, mas a mente universal foi mencionada como um Maha-Buddhi.

Qual é então a distinção entre os termos Manas e Buddhi, empregados em um sentido universal, e Manas e Buddhi como manifestados no homem? R. O Buddhi Cósmico, a emanação da Alma Espiritual Alaya, é o veículo de Mahat somente quando esse Buddhi corresponde a Prakriti.

Então é chamado Maha-Buddhi.

Esse Buddhi se diferencia através de sete planos, enquanto o Buddhi no homem é o veículo de Atman, veículo esse que é da essência do plano mais elevado de Akasa e, portanto, não se diferencia.

A diferença entre Manas e Buddhi no homem é a mesma que a diferença entre o Manasa-putra e o Ah-hi no Cosmos.

P. Manas é mente, e o Ah-hi, diz-se, não pode ter mais Mente individual, ou aquilo que chamamos de mente, neste plano do que Buddhi pode.

Pode haver Consciência sem Mente? R. Não neste plano de matéria.

Mas por que não em algum outro plano mais elevado? Uma vez que postulamos uma Mente Universal, tanto o cérebro, veículo da mente, quanto a Consciência, sua faculdade, devem ser bastante diferentes em um plano superior daquilo que são aqui.

Eles estão mais próximos do TODO Absoluto e, portanto, devem ser representados por uma substância infinitamente mais homogênea; algo sui generis, e inteiramente além do alcance de nossas percepções intelectuais.

Chamemos ou imaginemos esse estado como um estado incipiente e incognoscível de diferenciação primordial.

Nesse plano superior, ao que me parece, Mahat — o grande Princípio Manvântico de Inteligência — atua como um Cérebro, através do qual a Mente Universal e Eterna irradia os Ah-hi, representando a Consciência ou ideação resultante.

À medida que a sombra desse triângulo primordial desce cada vez mais através dos planos descendentes, torna-se mais material a cada estágio.

P. Torna-se o plano no qual a Consciência percebe manifestações objetivas.

É assim? R. Sim.

Mas aqui chegamos frente a frente com o grande problema da Consciência, e teremos de lutar contra o Materialismo.

Pois o que é Consciência? Segundo a ciência moderna, é uma faculdade da Mente, como a volição.

Nós também o dizemos; mas acrescentamos que, embora a Consciência não seja uma coisa em si, a Mente é distintamente — em suas funções manvânticas, pelo menos — uma Entidade.

Tal é a opinião de todos os Idealistas orientais.

P. É, no entanto, moda nos dias de hoje falar com desdém da ideia de que a mente é uma entidade.

R. Não obstante, mente é um termo perfeitamente sinônimo de Alma.

Aqueles que negam a existência desta última, naturalmente sustentarão que não existe tal coisa como consciência separada do cérebro, e que na morte a consciência cessa.

Os ocultistas, ao contrário, afirmam que a consciência existe após a morte, e que então apenas começa a verdadeira consciência e liberdade do Ego, quando este não é mais impedido pela matéria terrestre.

P. Talvez a primeira visão surja de limitar o significado do termo "consciência" à faculdade de percepção? R. Se assim for, o ocultismo é inteiramente contrário a tal visão.

Sloka (4). OS SETE CAMINHOS PARA A BEM-AVENTURANÇA (Moksha ou Nirvana) NÃO ERAM. AS GRANDES CAUSAS DE MISÉRIA (Nidana e Maya) NÃO ERAM, POIS NÃO HAVIA NINGUÉM PARA PRODUZI-LAS E POR ELAS SER ENREDADO.

[Vide A Voz do Silêncio; Fragmento III., Os Sete Portais.]

P. Quais são os sete caminhos para a bem-aventurança? R. São certas faculdades das quais o estudante saberá mais quando penetrar mais fundo no ocultismo.

P. As Quatro Verdades da Escola Hinayana são as mesmas mencionadas por Sir Edwin Arnold em "A Luz da Ásia"; a primeira das quais é o Caminho do Sofrimento; a segunda, a causa do Sofrimento; a terceira, a cessação do Sofrimento; e a quarta é o CAMINHO? R. Tudo isso é teológico e exotérico, e encontra-se em todas as escrituras budistas; e o acima parece ser extraído do Budismo cingalês ou meridional.

O assunto, no entanto, é tratado de forma muito mais completa na Escola Aryasanga.

Ainda assim, mesmo ali, as quatro verdades têm um significado para o sacerdote comum do Manto Amarelo, e outro bem distinto para os verdadeiros Místicos.

P. São Nidana e Maya (as grandes causas da miséria) aspectos do Absoluto? R. Nidana significa a concatenação de causa e efeito; os doze Nidanas são a enumeração das principais causas que produzem a mais severa reação ou efeitos sob a lei cármica.

Embora não haja conexão entre os termos Nidana e Maya em si mesmos, sendo Maya simplesmente ilusão, contudo, se considerarmos o universo como Maya ou ilusão, então certamente os Nidanas, como agentes morais no universo, estão incluídos em Maya.

É Maya, ilusão ou ignorância, que desperta os Nidanas; e tendo sido produzida a causa ou causas, os efeitos seguem de acordo com a lei cármica.

Para dar um exemplo: todos nos consideramos Unidades, embora essencialmente sejamos uma única Unidade indivisível, gotas no oceano do Ser, não distinguíveis das demais gotas.

Tendo então produzido essa causa, toda a discórdia da vida segue imediatamente como efeito; na realidade, é o esforço da natureza para restaurar a harmonia e manter o equilíbrio.

É esse senso de separatividade que é a raiz de todo o mal.

P. Talvez fosse, portanto, melhor separar os dois termos e declarar se Maya é um aspecto do Absoluto? R. Isso dificilmente pode ser assim, uma vez que Maya é a Causa e, ao mesmo tempo, um aspecto da diferenciação, se é que é algo.

Além disso, o Absoluto jamais pode ser diferenciado.

Maya é uma manifestação; o Absoluto não pode ter manifestação, mas apenas um reflexo, uma sombra que é irradiada periodicamente dele — não por ele. P. Contudo, diz-se que Maya é a Causa da manifestação ou diferenciação? R. E daí? Certamente, se não houvesse Maya, não haveria diferenciação, ou, antes, nenhum universo objetivo seria percebido.

Mas isso não faz dela um aspecto do Absoluto, mas simplesmente algo coevo e coexistente com o Universo manifestado ou a diferenciação heterogênea da pura Homogeneidade.

P. Por uma razão de paridade, então, se não há diferenciação, não há Maya? Mas estamos falando de Maya agora como A CAUSA do Universo, de modo que, no momento em que vamos além da diferenciação, podemos nos perguntar — Onde está Maya? R. Maya está em toda parte, e em tudo o que tem um começo e um fim; portanto, tudo é um aspecto daquilo que é eterno e, nesse sentido, é claro que a própria Maya é um aspecto de SAT, ou daquilo que está eternamente presente no universo, seja durante o Manvantara ou o Mahapralaya.

Apenas lembre-se de que foi dito até mesmo do Nirvana que ele é apenas Maya quando comparado ao Absoluto.

P. É então Maya um termo coletivo para todas as manifestações? R. Não creio que isso explicaria o termo.

Maya é a faculdade perceptiva de todo Ego que se considera uma Unidade separada e independente do uno infinito e eterno SAT, ou "ser-em-si". Maya é explicada na filosofia exotérica e nos Puranas como a Vontade ativa personificada do Deus Criador — sendo este último apenas uma Maya personificada — um engano passageiro dos sentidos do homem, que começou a antropomorfizar a abstração pura desde o início de suas especulações.

Maya, na concepção de um hindu ortodoxo, é bastante diferente da Maya de um idealista Vedantin ou de um Ocultista.

O Vedanta afirma que Maya, ou a influência enganosa da ilusão, constitui sozinha a crença na existência real da matéria ou de qualquer coisa diferenciada.

O Bhagavata Purana identifica Maya com Prakriti (natureza e matéria manifestadas). Não afirmam o mesmo alguns metafísicos europeus avançados, como Kant, Schopenhauer e outros? É claro que eles obtiveram suas ideias sobre isso do Oriente — especialmente do Budismo; contudo, a doutrina da irrealidade deste universo foi trabalhada de forma bastante correta por nossos filósofos — em linhas gerais, pelo menos.

Agora, embora duas pessoas não possam ver as coisas e os objetos exatamente da mesma maneira, e que cada um de nós os veja à sua própria maneira, todos laboramos mais ou menos sob ilusões, e principalmente sob a grande ilusão (Maya) de que somos, como personalidades, seres distintos dos outros seres, e que até mesmo nossos Eus ou Egos prevalecerão na eternidade (ou sempiternidade, pelo menos) como tais; ao passo que não apenas nós mesmos, mas todo o universo visível e invisível, somos apenas uma parte temporária do TODO único sem começo e sem fim, ou daquilo que sempre foi, é e será. P. O termo parece aplicar-se aos pontos complexos de diferenciação: a diferenciação aplicando-se à unidade e Maya à coleção de unidades.

Mas podemos agora fazer uma pergunta lateral.

Com relação à parte precedente da discussão, fez-se referência ao cérebro e ao cerebelo, sendo este último descrito como o órgão instintual.

Supõe-se que um animal tenha uma mente instintiva; mas diz-se que o cerebelo é simplesmente o órgão da vida vegetativa, e que controla apenas as funções do corpo; ao passo que a mente sensorial é a mente na qual os sentidos se abrem, e não pode haver pensamento ou ideação, nada do que prediquemos intelecto ou instinto em qualquer lugar, exceto naquela parte do cérebro designada para tais funções, a saber, o cérebro.

R. Seja como for, esse cerebelo é o órgão das funções animais instintuais, que se refletem em, ou produzem, sonhos que na maioria das vezes são caóticos e inconsequentes.

Sonhos, contudo, que são lembrados e apresentam uma sequência de eventos, devem-se à visão do Ego superior.

P. Não é o cerebelo o que podemos chamar de órgão do hábito? R. Sendo instintual, muito bem pode ser chamado assim, creio eu.

P. Exceto que o hábito pode ser referido ao que podemos chamar de estágio presente da existência, e o instinto a um estágio passado.

R. Qualquer que seja o nome, somente o cerebelo — como já vos foi dito (vide "Sobre Sonhos", após o Encontro 4) — funciona durante o sono, não o cérebro; e os sonhos, ou emanações, ou sentimentos instintivos, que experimentamos ao despertar, são o resultado de tal atividade.

P. A consecutividade é produzida inteiramente pela faculdade coordenadora.

Mas certamente o cérebro também atua, prova do que é que quanto mais nos aproximamos do estado de vigília-sono, mais vívidos se tornam nossos sonhos.

R. Exato, quando estais despertando; mas não antes.

Podemos comparar este estado do cerebelo a uma barra de metal, ou algo da mesma natureza, que foi aquecida durante o dia e emana ou irradia calor durante a noite; assim, a energia do cérebro irradia inconscientemente durante a noite.

P. Ainda assim, não podemos dizer que o cérebro é incapaz de registrar impressões durante o sono.

Um homem adormecido pode ser despertado por um ruído e, quando acordado, frequentemente conseguirá rastrear seu sonho até a impressão causada pelo ruído.

Esse fato parece provar conclusivamente a atividade do cérebro durante o sono.

R. Uma atividade mecânica, certamente; se sob tais circunstâncias há a menor percepção, ou o menor vislumbre do estado de sonho, a memória entra em jogo, e o sonho pode ser reconstruído.

Na discussão sobre sonhos, o estado de sonho que transita para o estado de vigília foi comparado às brasas de um fogo moribundo; podemos muito bem continuar a símile e comparar o jogo da memória a uma corrente de ar que as reacende.

Isto é, a consciência desperta recorda à atividade o cerebelo, que estava se desvanecendo abaixo do limiar da consciência.

P. Mas o cerebelo alguma vez cessa de funcionar? R. Não; mas ele se perde nas funções do cérebro.

P. Isto é, os estímulos que procedem do cerebelo durante a vida desperta caem abaixo do limiar da consciência desperta, o campo da consciência estando inteiramente ocupado pelo cérebro, e isso continua até que o sono sobrevenha, quando os estímulos do cerebelo começam, por sua vez, a formar o campo da consciência.

Não é, portanto, correto dizer que o cérebro é o único assento da consciência.

R. Exatamente; a função do cérebro é polir, aperfeiçoar ou coordenar ideias, enquanto a do cerebelo produz desejos conscientes, e assim por diante. P. Evidentemente, temos de ampliar nossa ideia de consciência.

Por exemplo, não há razão para que uma planta sensitiva não tenha consciência.

Du Prel, em sua "Philosophie der Mystik", cita alguns experimentos muito curiosos mostrando uma espécie de consciência local, talvez uma espécie de conexão reflexa.

Ele vai ainda além disso, demonstrando, a partir de um grande número de casos bem autenticados, como os de clarividentes, que podem perceber pela boca do estômago, que o limiar da consciência é capaz de uma extensão muito ampla, muito mais ampla do que estamos acostumados a lhe atribuir, tanto para cima quanto para baixo.

A. Podemos nos congratular pelas experiências de Du Prel como um antídoto às teorias do Professor Huxley, que são absolutamente irreconciliáveis com os ensinamentos do ocultismo.

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===== ENCONTRO 3 =====

Encontro 3 - Comentário à Doutrina Secreta - Comentário à Doutrina Secreta — H. P. Blavatsky Encontro realizado em 17, Lansdowne Road, Londres, W., em 24 de janeiro de 1889; Sr. T. B. Harbottle na presidência.

ESTÂNCIA 1. (continuação). Sloka (5). — A ESCURIDÃO SOZINHA PREENCHEU O TODO ILIMITADO, POIS PAI, MÃE E FILHO ERAM UMA VEZ MAIS UM, E O FILHO AINDA NÃO HAVIA DESPERTADO PARA A NOVA RODA E SUA PEREGRINAÇÃO NELA.

P. A "Escuridão" é a mesma coisa que o "Espaço Parental Eterno" mencionado no Sloka (I)? R. De modo algum.

Aqui "o todo ilimitado" é o "Espaço Parental"; e o Espaço Cósmico é algo que já possui atributos, ao menos potencialmente.

A "Escuridão", por outro lado, e neste caso, é aquilo de que nenhum atributo pode ser postulado: é o Princípio Desconhecido preenchendo o Espaço Cósmico.

P. Então a Escuridão é usada no sentido de polo oposto à Luz? R. Sim, no sentido do Não-Manifestado e do Desconhecido como polo oposto à manifestação, e aquilo que cai sob a possibilidade de especulação.

P. A Escuridão não é oposta à Luz, então, mas à diferenciação; ou melhor, não pode ser tomada como o símbolo da Negatividade? R. A "Escuridão" aqui mencionada não pode ser oposta nem à Luz nem à Diferenciação, pois ambas são os efeitos legítimos da evolução Manvântara — o ciclo de Atividade.

É a "Escuridão sobre a face do Abismo", no Gênesis: sendo o Abismo aqui "o filho brilhante do Pai Escuro", o Espaço.

P. É que não há Luz, ou simplesmente nada para se manifestar, e ninguém para percebê-la? R. Ambos.

No sentido da objetividade, tanto a luz quanto a escuridão são ilusões — maya; neste caso, não é a Escuridão como ausência de Luz, mas como um Princípio primordial incompreensível, que, sendo a Absolutidade em si mesma, não possui para nossas percepções intelectuais nem forma, cor, substancialidade, nem qualquer coisa que possa ser expressa por palavras.

P. Quando a Luz procede dessa Escuridão? R. Subsequentemente, quando a primeira hora da manifestação soa.

P. A Luz, então, é a primeira manifestação? R. É, após a diferenciação ter começado e apenas no terceiro estágio da evolução.

Tenha em mente que, em filosofia, usamos a palavra "luz" em um sentido duplo: um para significar a luz eterna, absoluta, *em potência*, sempre presente no seio da Desconhecida Treva, coexistente e coetânea com esta na Eternidade, ou, em outras palavras, idêntica a ela; e o outro como uma Manifestação de heterogeneidade e um contraste a ela. Pois quem lê o Vishnu Purana, por exemplo, com compreensão, encontrará a diferença entre os dois termos bem expressa em Vishnu; um com Brahma, e ainda assim distinto dele.

Ali, Vishnu é o x eterno e, ao mesmo tempo, todo termo da equação.

Ele é Brahma (neutro), essencialmente matéria e Espírito, que são os dois aspectos primordiais de Brahma — sendo o Espírito a luz abstrata. Nos Vedas, contudo, encontramos Vishnu tido em pouca estima, e nenhuma menção é feita a Brahma (o masculino). [No segundo capítulo do Vishnu Purana (tradução de Wilson) lemos — "Parasara disse: Glória ao imutável, santo, eterno, supremo Vishnu, de natureza universal una, o poderoso sobre todos: a ele que é Hiranyagarbha, Hari e Sankara, o criador, o preservador e o destruidor do mundo: a Vasudeva, o libertador de seus adoradores: a ele cuja essência é tanto una quanto múltipla; que é tanto sutil quanto corpóreo, indistinto e distinto: a Vishnu, a causa da emancipação final.

Glória ao supremo Vishnu, a causa da criação, existência e fim deste mundo; que é a raiz do mundo, e que consiste no mundo." E ainda: "Quem pode descrever aquele que não é apreendido pelos sentidos: que é o melhor de todas as coisas; a alma suprema, autoexistente: que é desprovido de todas as características distintivas de compleição, casta ou afins; e é isento de nascimento, vicissitude, morte ou decadência: que é sempre, e somente; que existe em toda parte, e em quem todas as coisas aqui existem; e que é, portanto, denominado Vasudeva? Ele é Brahma (neutro), supremo, senhor, eterno, não nascido, imperecível, imutável; de essência una; sempre puro, como livre de defeitos.]

Ele, esse Brahma, era (é) todas as coisas; compreendendo em sua própria natureza o indiferenciado e o diferenciado."] P. Qual é o significado da frase "Pai, Mãe e Filho eram novamente um"? R. Significa que os três Logos — o "Pai" não manifestado, a "Mãe" semimanifestada e o Universo, que é o terceiro Logos de nossa filosofia ou Brahma — eram durante o pralaya (periódico) novamente um; a essência diferenciada havia se tornado novamente indiferenciada.

A frase "Pai, Mãe e Filho" é o antítipo do tipo cristão — Pai, Filho e Espírito Santo — sendo este último, no cristianismo primitivo e no gnosticismo, a "Sophia" feminina. Significa que todas as forças criativas e sensitivas e os efeitos de tais forças, que constituem o universo, haviam retornado ao seu estado primordial: tudo estava fundido em um.

Durante os Mahapralayas, nada além do Absoluto existe. P. Quais são os diferentes significados de Pai, Mãe e Filho? No Comentário, eles são explicados como (a) Espírito, Substância e Universo, (b) Espírito, Alma e Corpo, (c) Universo, Cadeia Planetária e Homem.

R. Acabei de completá-lo com minha definição extra, que é clara, creio eu.

Não há nada a acrescentar a esta explicação, a menos que comecemos a antropomorfizar concepções abstratas.

P. Tomando os últimos termos das três séries, as ideias Filho, Universo, Homem, Corpo correspondem entre si? R. É claro que correspondem. P. E esses termos são produzidos a partir do par restante de termos de cada trindade; por exemplo, o Filho a partir do Pai e da Mãe, os homens a partir da Cadeia e do Universo, etc., etc., e finalmente no pralaya o Filho é fundido novamente em seus pais? R. Antes que a pergunta seja respondida, deve-se lembrar que não se fala do período anterior à chamada Criação; mas apenas daquele em que a matéria havia começado a se diferenciar, mas ainda não havia assumido forma.

Pai-Mãe é um termo composto que significa Substância primordial ou Espírito-matéria.

Quando, a partir da Homogeneidade, começa, por diferenciação, a cair na Heterogeneidade, torna-se positivo e negativo; assim, do "estado-zero" (ou layam) torna-se ativo e passivo, em vez de apenas este último; e, em consequência dessa diferenciação (cujo resultado é a evolução e o subsequente Universo), — o "Filho" é produzido, sendo o Filho esse mesmo Universo, ou Kosmos manifestado, até um novo Mahapralaya. P. Ou — o estado último em layam, ou no ponto zero, como no início antes do estágio do Pai, Mãe e Filho? R. Há apenas uma ligeira referência àquilo que era anterior ao período Pai-Mãe na Doutrina Secreta. Se há Pai-Mãe, não pode, é claro, existir tal condição como Laya.

P. Pai e Mãe são, portanto, posteriores à condição de Laya? R. Exatamente; objetos individuais podem estar em Laya, mas o Universo não pode estar assim quando Pai-Mãe aparece.

P. É Fohat um dos três, Pai, Mãe e Filho? R. Fohat é um termo genérico e usado em muitos sentidos.

Ele é a luz (Daiviprakriti) de todos os três logoi — os símbolos personificados dos três estágios espirituais da Evolução.

Fohat é o agregado de todas as ideações criativas espirituais acima, e de todas as forças eletrodinâmicas e criativas abaixo, no Céu e na Terra.

Parece haver grande confusão e mal-entendido concernentes ao Primeiro e ao Segundo Logos.

O primeiro é a potencialidade já presente, mas ainda não manifestada, no seio do Pai-Mãe; o segundo é a coletividade abstrata dos criadores chamados "Demiurgos" pelos gregos, ou os Construtores do Universo.

O terceiro logos é a diferenciação última do Segundo e a individualização das Forças Cósmicas, das quais Fohat é o chefe; pois Fohat é a síntese dos Sete Raios Criativos ou Dhyan Chohans que procedem do terceiro Logos.

P. Durante o Manvantara, quando o Filho está em existência ou desperto, o Pai-Mãe existe independentemente ou apenas como manifestado no Filho? R. Ao usar os termos Pai, Mãe e Filho, devemos estar em guarda contra a antropomorfização da concepção; os dois primeiros são simplesmente forças centrífugas e centrípetas e seu produto é o "Filho"; além disso, é impossível excluir qualquer um desses fatores da concepção na Filosofia Esotérica.

P. Se assim é, então surge este outro ponto: é possível conceber forças centrípetas e centrífugas existindo independentemente dos efeitos que produzem.

Os efeitos são sempre considerados secundários em relação à causa ou às causas.

R. Mas é muito duvidoso que tal concepção possa ser mantida e aplicada à nossa Simbologia; se essas forças existem, devem estar produzindo efeitos, e se os efeitos cessam, as forças cessam com eles, pois quem poderia conhecê-las? P. Mas elas existem como entidades separadas para fins matemáticos, não é verdade? R. Isso é outra coisa; há uma grande diferença entre natureza e ciência, realidade e simbolismo filosófico.

Pela mesma razão dividimos o homem em sete princípios, mas isso não significa que ele tenha, por assim dizer, sete peles, ou entidades, ou almas.

Esses princípios são todos aspectos de um único princípio, e mesmo esse princípio é apenas um raio temporário e periódico do único Fogo ou Chama eterno e infinito.

Sloka (6). OS SETE SENHORES SUBLIMES E AS SETE VERDADES HAVIAM DEIXADO DE SER, E O UNIVERSO, O FILHO DA NECESSIDADE, ESTAVA IMERSO EM PARANISHPANNA (perfeição absoluta, Paranirvana, que é Yong-Grub), PARA SER EXPIRADO POR AQUILO QUE É E AINDA ASSIM NÃO É.

NADA ERA.

Sloka (7). AS CAUSAS DA EXISTÊNCIA HAVIAM SIDO ELIMINADAS; O VISÍVEL QUE ERA, E O INVISÍVEL QUE É, REPOUSAVAM NO ETERNO NÃO-SER, O ÚNICO SER.

P. Se as "Causas da existência" haviam sido eliminadas, como elas voltaram a existir? Está declarado no Comentário que a causa principal da existência é "o desejo de existir", mas no sloka, o universo é chamado de "filho da necessidade". R. "As causas da existência haviam sido eliminadas" refere-se ao último Manvantara, ou era de Brahma, mas a causa que faz a Roda do Tempo e do Espaço girar na Eternidade, que está fora do Espaço e do Tempo, nada tem a ver com causas finitas ou com o que chamamos de Nidanas.

Não me parece haver contradição nas afirmações.

P. Certamente há um contraste.

Se as causas da existência haviam sido eliminadas, como elas voltaram a existir? Mas a resposta remove a dificuldade, pois está declarado que um Manvantara havia desaparecido no Pralaya, e que a causa que levou o Manvantara anterior a existir está agora além dos limites do Espaço e do Tempo, e portanto faz com que outro Manvantara venha a ser.

A. Exatamente. Esta causa única e eterna e, portanto, "causa sem causa" é imutável e não tem nada a ver com as causas em qualquer um dos planos que dizem respeito ao ser finito e condicionado.

A causa não pode, portanto, de forma alguma ser uma consciência finita ou desejo.

É um absurdo postular desejo ou necessidade do Absoluto; o bater de um relógio não sugere o desejo do relógio de bater.

P. Mas o relógio é dado corda e precisa de quem o dê corda? 
A. O mesmo pode ser dito do universo e desta causa, o Absoluto contendo tanto o relógio quanto quem o dá corda, uma vez que é o Absoluto; a única diferença é que o primeiro é dado corda no Espaço e no Tempo e o último fora do Espaço e do Tempo, isto é, na Eternidade.

P. A questão realmente pede uma explicação da causa, no Absoluto, da diferenciação? 
A. Isso está fora do âmbito da especulação legítima.

Parabrahm não é uma causa, nem há qualquer causa que possa compelí-lo a emanar ou criar.

Estritamente falando, Parabrahm não é sequer o Absoluto, mas a Absolutividade. Parabrahm não é a causa, mas a causalidade, ou o poder propulsor, porém não volitivo, em toda Causa manifestante.

Podemos ter alguma vaga ideia de que existe tal coisa como esta eterna Causa sem Causa ou Causalidade.

Mas defini-la é impossível.

Nas "Conferências sobre o Bhagavad Gita", do Sr. Subba Row, afirma-se que logicamente nem mesmo o Primeiro Logos pode conhecer Parabrahm, mas apenas Mulaprakriti, seu véu.

Quando, portanto, ainda não temos uma ideia clara de Mulaprakriti, o primeiro aspecto básico de Parabrahm, o que podemos saber daquele Todo Supremo que é velado por Mulaprakriti (a raiz da natureza ou Prakriti) até mesmo para o Logos? 
P. Qual é o significado da expressão no sloka (7), "o visível que era, e o invisível que é"? 
A. "O visível que era" significa o universo do Manvantara passado que havia passado para a Eternidade e não era mais.

"O invisível que é" significa a divindade eterna, sempre presente e sempre invisível, que chamamos por muitos nomes, como Espaço abstrato, Sat Absoluto, etc., e da qual, na realidade, nada sabemos. Sloka (8). SOZINHA A ÚNICA FORMA DE EXISTÊNCIA SE ESTENDEU, ILIMITADA, INFINITA, SEM CAUSA, EM SONO SEM SONHOS; E A VIDA PULSOU INCONSCIENTE NO ESPAÇO UNIVERSAL, POR TODA AQUELA ONIPRESENÇA QUE É SENTIDA PELO "OLHO ABERTO" DO DANGMA.

P. O “Olho” se abre sobre o Absoluto: ou a “única forma de existência” e a “Onipresença” são outras que não o Absoluto, ou vários nomes para o mesmo Princípio?
R. É tudo um, naturalmente; simplesmente expressões metafóricas.

Observe que não se diz que o “Olho” “vê”; ele apenas “sentiu” a “Onipresença”.
P. É através desse “Olho”, então, que recebemos tal sentido, ou sentimento, ou consciência?
R. Através desse “Olho”, decididamente; mas então é preciso ter tal “Olho” antes de poder ver, ou tornar-se um Dangma, ou um Vidente.

P. A mais elevada faculdade espiritual, presumivelmente?
R. Muito bem; mas onde, nesse estágio, estava o feliz possuidor dela? Não havia Dangma para sentir a “Onipresença”, porque ainda não havia homens.

P. Com referência ao sloka (6), foi dito que a causa da Luz era a Escuridão?
R. A Escuridão, aqui novamente, deve ser lida em sentido metafórico.

É Escuridão, sem dúvida, para nosso intelecto, pois nada podemos saber dela. Já lhe disse que nem Escuridão nem Luz devem ser usadas no sentido de opostos, como no mundo diferenciado.

Escuridão é o termo que dará origem a menos equívocos.

Por exemplo, se o termo “Caos” fosse usado, seria passível de ser confundido com matéria caótica.

P. O termo luz, naturalmente, nunca foi usado para luz física?
R. Naturalmente que não.

Aqui, a luz é a primeira potencialidade despertando de sua condição laya para se tornar uma potência; é o primeiro frêmito na matéria indiferenciada que a lança na objetividade e em um plano do qual começará a manifestação.

P. Mais adiante na “Doutrina Secreta”, afirma-se que a luz se torna visível pela escuridão, ou melhor, que a escuridão existe originalmente, e que a luz é o resultado da presença de objetos para refleti-la, isto é, do mundo objetivo.

Agora, se pegarmos um globo de água e passarmos um feixe elétrico através dele, descobriremos que esse feixe é invisível, a menos que haja partículas opacas na água, caso em que pontos de luz serão vistos.

Isso é uma boa analogia?
R. É uma ilustração muito justa, creio.

P. A Luz não é uma diferenciação de vibração?
R. Assim nos diz a Ciência; e o Som também.

E assim vemos que os sentidos são, até certo ponto, intercambiáveis.

Como explicar, por exemplo, o fato de que, em transe, um clarividente pode ler uma carta, às vezes colocada na testa, nas plantas dos pés ou na boca do estômago? P. Isso é um sentido extra.

R. De modo algum; é simplesmente que o sentido da visão pode ser intercambiado com o sentido do tato.

P. Mas o sentido da percepção não é o início do sexto sentido? R. Isso vai além do caso presente, que é simplesmente o intercâmbio dos sentidos do tato e da visão.

Tais clarividentes, no entanto, não poderão dizer o conteúdo de uma carta que não tenham visto ou com a qual não tenham entrado em contato; isso requer o exercício do sexto sentido; o primeiro é um exercício dos sentidos no plano físico, o último é um sentido em um plano superior.

P. Parece muito provável, pela fisiologia, que todo sentido possa ser resolvido no sentido do tato, que pode ser chamado de sentido coordenador.

Essa dedução é feita a partir de pesquisas embriológicas, que mostram que o tato é o primeiro e primário sentido, e que todos os demais evoluíram dele. Todos os sentidos, portanto, são formas mais altamente especializadas ou diferenciadas do tato.

R. Essa não é a visão da filosofia oriental; na Anugita, lemos sobre uma conversa entre "Brahman" e sua esposa a respeito dos sentidos, sendo sete mencionados, "mente e entendimento" sendo os outros dois, segundo a tradução do Sr. Trimbak Telang e do Professor Max Muller; esses termos, no entanto, não transmitem o significado correto dos termos sânscritos.

Agora, o primeiro sentido, segundo os hindus, está conectado ao som.

Isso dificilmente pode ser o sentido do tato.

P. Por tato, muito provavelmente, entende-se sensibilidade, ou algum meio sensorial? R. Na filosofia oriental, no entanto, o sentido do som é o primeiro a se manifestar, e em seguida o sentido da visão, os sons passando a cores.

Os clarividentes podem ver sons e detectar cada nota e modulação muito mais distintamente do que pelo sentido comum do som — vibração, ou audição.

P. Então, o som é percebido como uma espécie de movimento rítmico? R. Sim; e tais vibrações podem ser vistas a uma distância maior do que podem ser ouvidas.

P. Mas supondo que a audição física fosse interrompida, e uma pessoa percebesse sons clarividentemente, essa sensação não poderia ser traduzida também em clariaudiência? R. Um sentido certamente deve se fundir em algum ponto com o outro.

Assim também o som pode ser traduzido em paladar.

Existem sons que têm um sabor excessivamente ácido na boca de alguns sensitivos, enquanto outros geram o sabor de doçura; de fato, toda a escala dos sentidos é suscetível de correlações.

P. Então deve haver a mesma extensão do sentido do olfato? R. Muito naturalmente, como já foi demonstrado anteriormente.

Os sentidos são intercambiáveis, uma vez que admitimos a correlação.

Além disso, todos podem ser intensificados ou modificados consideravelmente.

Agora você compreenderá a referência nos Vedas e Upanishads, onde se diz que os sons são percebidos.

P. Havia uma história curiosa no último número da Harper's Magazine sobre uma tribo em uma ilha nos Mares do Sul que praticamente perdeu a arte e o hábito de falar e conversar.

No entanto, eles pareciam entender-se mutuamente e ver claramente o que cada um pensava.

R. Um tal "Palácio da Verdade" dificilmente se adequaria à sociedade moderna.

Contudo, foi por exatamente tais meios que se diz que as raças primitivas se comunicavam entre si, o pensamento assumindo uma forma objetiva, antes de a fala se desenvolver em uma linguagem falada distinta.

Se assim for, então deve ter havido um período na evolução das raças humanas em que toda a Humanidade era composta de sensitivos e clarividentes.

Encontro Índice Edição Online da Theosophical University Press

===== ENCONTRO 4 =====

Encontro 4 - Comentário da Doutrina Secreta - Comentário da Doutrina Secreta — H. P. Blavatsky Encontro realizado em 17, Lansdowne Road, Londres, W., em 31 de janeiro de 1888; Sr. T. B. Harbottle na presidência.

ESTÂNCIA I. (continuação). P. Com referência ao sloka (6), onde se fala dos "Sete Senhores", visto que a confusão tende a surgir quanto à aplicação correta dos termos, qual é a distinção entre Dhyan-Chohans, Espíritos Planetários, Construtores e Dhyani-Buddhas? R. Como seriam necessários dois volumes adicionais da Doutrina Secreta para explicar todas as Hierarquias; portanto, muito do que se relaciona a elas foi omitido das Estâncias e Comentários.

Uma breve definição pode, no entanto, ser tentada.

Dhyan-Chohan é um termo genérico para todos os Devas, ou seres celestiais.

Um Espírito Planetário é um Governante de um planeta, uma espécie de deus finito ou pessoal.

Há uma diferença marcante, no entanto, entre os Governantes dos Planetas Sagrados e os Governantes de uma pequena "cadeia" de mundos como a nossa.

Não é objeção séria dizer que a Terra tem, no entanto, seis companheiros invisíveis e quatro planos diferentes, como todo outro planeta, pois a diferença entre eles é vital em muitos pontos.

Diga-se o que quiser, nossa Terra nunca foi contada entre os sete planetas sagrados dos antigos, embora na astrologia popular exotérica ela servisse como substituta de um planeta secreto, hoje perdido para a astronomia, mas bem conhecido dos especialistas iniciados.

Tampouco o Sol ou a Lua estavam nesse número, embora aceitos em nossos dias pela astrologia moderna; pois o Sol é uma Estrela Central, e a Lua um planeta morto.

P. Nenhum dos seis globos da cadeia "terrena" foi contado entre os planetas sagrados? R. Nenhum.

Estes últimos eram todos planetas do nosso plano, e alguns deles foram descobertos posteriormente.

P. Podeis nos dizer algo sobre os planetas pelos quais o Sol e a Lua serviam de substitutos? R. Não há segredo nisso, embora nossos astrólogos modernos ignorem esses planetas.

Um é um planeta intra-mercurial, que se supõe ter sido descoberto, e nomeado por antecipação Vulcano, e o outro é um planeta com movimento retrógrado, às vezes visível a certa hora da noite e aparentemente próximo da Lua.

A influência oculta desse planeta é transmitida pela Lua.

P. O que tornava esses planetas sagrados ou secretos? R. Suas influências ocultas, até onde sei.

P. Então os Espíritos Planetários dos Sete Planetas Sagrados pertencem a outra hierarquia que não a da Terra? R. Evidentemente; pois o espírito terrestre da Terra não é de grau muito elevado.

Deve-se lembrar que o espírito planetário nada tem a ver com o homem espiritual, mas com as coisas da matéria e com os seres cósmicos.

Os deuses e regentes da nossa Terra são Regentes Cósmicos; isto é, eles dão forma e modelam a matéria cósmica, razão pela qual foram chamados Cosmocratores. Nunca tiveram qualquer preocupação com o espírito; os Dhyani-Buddhas, pertencentes a uma hierarquia bem diferente, ocupam-se especialmente deste último.

P. Esses sete Espíritos Planetários não têm, portanto, nada realmente a ver com a Terra, exceto incidentalmente? R. Ao contrário, os "Planetários" — que não são os Dhyani-Buddhas — têm tudo a ver com a Terra, física e moralmente.

São eles que regem seus destinos e o destino dos homens.

São agências kármicas.

P. Eles têm algo a ver com o quinto princípio — o Manas superior?
R. Não: eles não têm relação com os três princípios superiores; têm, porém, algo a ver com o quarto.

Para recapitular, portanto; o termo "Dhyani-Buddhas" é um nome genérico para todos os seres celestiais.

Os "Dhyani-Buddhas" estão relacionados com a tríade superior humana de uma maneira misteriosa que não precisa ser explicada aqui.

Os "Construtores" são uma classe chamada, como já expliquei, Cosmocratores, ou os Maçons invisíveis, porém inteligentes, que moldam a matéria de acordo com o plano ideal pronto para eles naquilo que chamamos de Ideação Divina e Cósmica.

Eles foram chamados pelos primeiros Maçons de "Grande Arquiteto do Universo" coletivamente: mas agora os Maçons modernos fazem de seu G. A. O. T. U. uma Divindade pessoal e singular.

P. Eles não são também Espíritos Planetários?
R. Em certo sentido, são — assim como a Terra também é um Planeta — mas de uma ordem inferior.

P. Eles agem sob a orientação do Espírito Planetário Terrestre?
R. Acabei de dizer que eles eram coletivamente esse próprio Espírito.

Desejo que você entenda que eles não são uma Entidade, uma espécie de Deus pessoal, mas Forças da natureza agindo sob uma Lei imutável, sobre cuja natureza é certamente inútil especularmos.

P. Mas não existem Construtores de Universos e Construtores de Sistemas, assim como há Construtores da nossa terra?
R. Certamente existem.

P. Então os Construtores terrestres são um "Espírito" Planetário como os demais, apenas inferiores em espécie?
R. Certamente diria isso.

P. Eles são inferiores de acordo com o tamanho do planeta ou inferiores em qualidade?
R. O último, conforme nos é ensinado.

Você vê que os antigos não tinham a nossa presunção moderna, e especialmente teológica, que faz deste nosso pequeno grão de lama algo inefavelmente mais grandioso do que qualquer uma das estrelas e planetas que conhecemos. Se, por exemplo, a Filosofia Esotérica ensina que o "Espírito" (novamente coletivo) de Júpiter é muito superior ao Espírito Terrestre, não é porque Júpiter é tantas vezes maior que a nossa terra, mas porque sua substância e textura são muito mais finas e superiores às da terra.

E é em proporção a essa qualidade que as Hierarquias dos respectivos "Construtores Planetários" refletem e agem sobre as ideações que encontram planejadas para eles na Consciência Universal, o verdadeiro grande Arquiteto do Universo.

P. A Alma do Mundo, ou "Anima Mundi"? R. Chame-a assim, se preferir.

Ela é o Antítipo dessas Hierarquias, que são seus tipos diferenciados.

O único e impessoal Grande Arquiteto do Universo é MAHAT, a Mente Universal.

E Mahat é um símbolo, uma abstração, um aspecto que assumiu uma forma nebulosa e entitativa nas concepções tudo-materializantes do homem.

P. Qual é a real diferença entre os Dhyani-Buddhas na concepção ortodoxa e na esotérica? R. Uma diferença muito grande, filosoficamente.

Eles são — como Devas superiores — chamados pelos budistas de Bodhisattvas.

Exotericamente, são cinco em número, enquanto nas escolas esotéricas são sete, e não Entidades únicas, mas Hierarquias.

Está declarado na Doutrina Secreta que cinco Buddhas vieram e que dois virão na sexta e na sétima raças.

Exotericamente, seu presidente é Vajrasattva, a "Inteligência Suprema" ou "Buddha Supremo", mas ainda mais transcendente é Vajradhara, assim como Parabrahm transcende Brahma ou Mahat.

Assim, os significados exotérico e oculto dos Dhyani-Buddhas são inteiramente diferentes.

Exotericamente, cada um é uma trindade, três em um, manifestando-se todos os três simultaneamente em três mundos — como um Buddha humano na terra, um Dhyani-Buddha no mundo das formas astrais, e um Buddha arupa, ou sem forma, no mais elevado reino nirvânico.

Assim, para um Buddha humano, uma encarnação de um desses Dhyanis, a permanência na terra é limitada de sete a sete mil anos em vários corpos, pois, como homens, estão sujeitos a condições normais, acidentes e morte.

Na filosofia esotérica, por outro lado, isso significa que apenas cinco dos "Sete Dhyani-Buddhas" — ou, antes, as Sete Hierarquias desses Dhyanis, que, no misticismo budista, são idênticas às Inteligências superiores encarnantes, ou aos Kumaras dos hindus — apenas cinco até agora apareceram na terra em sucessão regular de encarnações, devendo os dois últimos vir durante a sexta e a sétima Raças-Raízes.

Isso é, novamente, semi-alegórico, se não inteiramente. Pois a sexta e a sétima Hierarquias já encarnaram nesta terra juntamente com as demais.

Mas, como alcançaram o "Buddhaship", assim chamado, quase desde o início da quarta Raça-Raiz, diz-se que desde então repousam em bem-aventurança consciente e liberdade até o início da Sétima Ronda, quando conduzirão a Humanidade como uma nova raça de Buddhas.

Esses Dhyanis estão conectados apenas com a Humanidade e, estritamente falando, apenas com os mais elevados "princípios" dos homens.

P. Os Dhyani-Buddhas e os Espíritos Planetários encarregados dos globos entram em pralaya quando seus planetas entram nesse estado? R. Apenas ao final da sétima Ronda, e não entre cada ronda, pois eles têm de vigiar o funcionamento das leis durante essas pralayas menores.

Detalhes mais completos sobre este assunto já foram escritos no terceiro volume da Doutrina Secreta. Mas todas essas diferenças, na verdade, são meramente funcionais, pois são todos aspectos de uma mesma e única Essência.

P. A hierarquia de Dhyanis, cuja província é vigiar uma Ronda, vigia durante seu período de atividade toda a série de globos, ou apenas um globo particular? R. Há Dhyanis encarnantes e há Dhyanis vigilantes.

Sobre as funções dos primeiros acabais de ser informado; os últimos parecem fazer seu trabalho da seguinte maneira.

Cada classe ou hierarquia corresponde a uma das Rondas, a primeira e mais inferior hierarquia à primeira e menos desenvolvida Ronda, a segunda à segunda, e assim por diante até se alcançar a sétima Ronda, que está sob a supervisão da mais elevada Hierarquia dos Sete Dhyanis.

No final, eles aparecerão na Terra, como também alguns dos Planetários, pois toda a humanidade terá se tornado Bodhisattvas, seus próprios "filhos", i.e., os "Filhos" de seu próprio Espírito e Essência ou — eles mesmos.

Assim, há apenas uma diferença funcional entre os Dhyanis e os Planetários.

Uns são inteiramente divinos, os outros siderais. Apenas os primeiros são chamados Anupadaka, sem pais, porque irradiaram diretamente daquilo que não é nem Pai nem Mãe, mas o Logos não manifestado.

Eles são, na verdade, o aspecto espiritual dos sete Logoi; e os Espíritos Planetários são, em sua totalidade, como as sete Sefirot (as três superiores sendo abstrações supercósmicas e véus na Cabala), e constituem o Homem Celeste, ou Adão Kadmon; Dhyani é um nome genérico no Budismo, uma abreviação para todos os deuses.

Contudo, deve-se sempre lembrar que, embora sejam "deuses", ainda assim não devem ser adorados.

P. Por que não, se são deuses? R. Porque a filosofia oriental rejeita a ideia de uma divindade pessoal e extracósmica.

E àqueles que chamam isso de ateísmo, eu diria o seguinte.

É ilógico adorar um deus assim, pois, como está dito na Bíblia: "Há muitos senhores e muitos deuses." Portanto, se a adoração é desejável, temos de escolher entre a adoração de muitos deuses, cada um não sendo melhor ou menos limitado que o outro, isto é, o politeísmo e a idolatria, ou escolher, como fizeram os israelitas, um deus tribal ou racial entre eles, e, embora acreditando na existência de muitos deuses, ignorar e demonstrar desprezo pelos outros, considerando o nosso como o mais elevado e o "Deus dos deuses". Mas isso é logicamente injustificável, pois tal deus não pode ser nem infinito nem absoluto, mas deve ser finito, isto é, limitado e condicionado pelo espaço e pelo tempo.

Com o Pralaya, o deus tribal desaparece, e Brahma e todos os outros Devas, e os deuses são fundidos no Absoluto.

Portanto, os ocultistas não os adoram nem lhes oferecem orações, porque, se o fizéssemos, teríamos de adorar muitos deuses ou orar ao Absoluto, que, não tendo atributos, não pode ter ouvidos para nos ouvir. O adorador mesmo de muitos deuses deve necessariamente ser injusto com todos os outros deuses; por mais que estenda sua adoração, é simplesmente impossível para ele adorar cada um separadamente; e, em sua ignorância, se escolher algum em particular, pode de modo algum selecionar o mais perfeito.

Portanto, faria muito melhor em lembrar que todo homem tem um deus dentro de si, um raio direto do Absoluto, o raio celestial do Uno; que ele tem seu "deus" dentro, não fora, de si mesmo.

P. Existe algum nome que possa ser aplicado à Hierarquia ou espírito planetário, que vigia toda a evolução do nosso próprio globo, como Brahma, por exemplo? R. Nenhum, exceto o nome genérico, pois é uma septenária e uma Hierarquia; a menos que, de fato, o chamemos como alguns cabalistas fazem — "o Espírito da Terra". P. É muito difícil lembrar de todas essas infinitas Hierarquias de deuses.

R. Não mais difícil do que para um químico lembrar dos infinitos símbolos da química, se ele for um especialista.

Na Índia, somente, no entanto, há mais de 300 milhões de deuses e deusas.

Os Manus e Rishis são também deuses planetários, pois se diz que eles apareceram no início das raças humanas para vigiar sua evolução, e que subsequentemente encarnaram e desceram à Terra para ensinar a humanidade.

Então, há os Sapta Rishis, os "Sete Rishis", que se diz exotericamente residirem na constelação da Ursa Maior.

Há também deuses planetários.

P. São eles superiores a Brahma? R. Depende sob que aspecto se considera Brahma.

Na filosofia esotérica, ele é a síntese dos sete logoi. Na teologia exotérica, ele é um aspecto de Vishnu para os vaishnavas; para outros, algo diferente, como no Trimurti, a Trindade hindu, em que ele é o criador principal, enquanto Vishnu é o Preservador e Shiva o Destruidor.

Na Cabala, ele é certamente Adam Kadmon — o homem "macho-fêmea" do primeiro capítulo do Gênesis. Pois os Manus procedem de Brahma assim como as Sephiroth procedem de Adam Kadmon, e eles são também sete e dez, conforme as circunstâncias exijam.

Mas podemos muito bem passar a outro Sloka das Estâncias que você deseja que sejam explicadas.

Sloka (9). — MAS ONDE ESTAVA O DANGMA QUANDO O ALAYA DO UNIVERSO (a Alma como base de tudo, Anima Mundi) ESTAVA EM PARAMARTHA (o Ser e a Consciência Absolutos, que são o Não-Ser e a Inconsciência Absolutos) E A GRANDE RODA ERA ANUPADAKA? P. "Alaya" significa aquilo que nunca é manifestado e dissolvido, e deriva-se de "a", a partícula negativa, e "laya"? R. Se for assim etimologicamente — e certamente não estou preparado para responder-lhe de uma forma ou de outra — significaria o inverso, pois laya em si é exatamente aquilo que não é manifestado; portanto, significaria aquilo que não é não-manifestado, se é que significa algo.

Seja qual for a vivissecção etimológica da palavra, ela é simplesmente a "Alma do Mundo", Anima Mundi. Isso é demonstrado pela própria redação do Sloka, que fala de Alaya estando em Paramartha — isto é, no Não-Ser e na Inconsciência Absolutos, sendo ao mesmo tempo a perfeição absoluta ou a Absolutividade em si.

Essa palavra, no entanto, é o pomo da discórdia entre as escolas Yogacharya e Madhyamika do Budismo setentrional.

O escolasticismo desta última faz de Paramartha (Satya) algo dependente de outras coisas e, portanto, relativo a elas, viciando assim toda a filosofia metafísica da palavra Absolutividade.

A outra escola, muito corretamente, nega essa interpretação.

P. A Filosofia Esotérica não ensina as mesmas doutrinas que a escola Yogacharya? R. Não exatamente.

Mas prossigamos. ESTÂNCIA II. Sloka (I) . . . . ONDE ESTAVAM OS CONSTRUTORES, OS FILHOS LUMINOSOS DA AURORA MANVANTÁRICA? . . . . NA ESCURIDÃO DESCONHECIDA, EM SEU PARANISHPANNA AH-HI (Chohânico, Dhyani-Búdico), OS PRODUTORES DA FORMA (rupa) A PARTIR DO SEM-FORMA (arupa), A RAIZ DO MUNDO — A DEVAMATRI E O SVABHAVAT, REPOUSAVAM NA BEM-AVENTURANÇA DO NÃO-SER.

P. Os "filhos luminosos da aurora manvantárica" são espíritos humanos aperfeiçoados do último Manvantara, ou estão a caminho da humanidade neste ou em um Manvantara subsequente? R. Neste caso, que é o de um Maha-manvantara após um Maha-pralaya, são estes últimos.

Eles são os sete raios primordiais dos quais emanarão, por sua vez, todas as outras vidas luminosas e não luminosas, sejam Arcanjos, Demônios, homens ou macacos.

Alguns já foram, e outros apenas agora se tornarão seres humanos.

É somente após a diferenciação dos sete raios e após as sete forças da natureza os terem tomado em mãos e trabalhado sobre eles, que eles se tornam pedras angulares ou pedaços de argila rejeitados.

Tudo, portanto, está nesses sete raios, mas é impossível dizer nesta fase em qual deles, porque eles ainda não estão diferenciados nem individualizados.

P. Na passagem seguinte: — "Os 'Construtores', os 'Filhos da Aurora Manvantárica', são os verdadeiros criadores do Universo; e nesta doutrina, que trata apenas do nosso Sistema Planetário, eles, como arquitetos deste último, também são chamados de 'Vigilantes' das Sete Esferas, que exotericamente são os sete planetas, e esotericamente as sete terras ou esferas (planetas) da nossa cadeia também." Por sistema planetário entende-se o sistema solar ou a cadeia à qual a nossa Terra pertence? R. Os Construtores são aqueles que constroem e moldam as coisas em uma forma.

O termo é igualmente aplicado aos Construtores do Universo e aos pequenos globos como os da nossa cadeia.

Por sistema planetário entende-se apenas o nosso sistema solar.

Sloka (2). ONDE ESTAVA O SILÊNCIO? ONDE ESTAVAM OS OUVIDOS PARA SENTI-LO? NÃO! NÃO HAVIA NEM SILÊNCIO NEM SOM.

P. Com referência à passagem seguinte: — "A ideia de que as coisas podem cessar de existir e ainda assim SER é uma ideia fundamental na psicologia oriental.

Sob a aparente contradição em termos, repousa um fato na Natureza; realizar isso na mente, em vez de discutir sobre palavras, é o que importa.

Um exemplo familiar de um paradoxo semelhante é fornecido pela combinação química."

A questão sobre se Hidrogênio e Oxigênio deixam de existir quando se combinam para formar água ainda é uma questão controversa." (S. D., I., 54.) Seria correto dizer que o que percebemos é um "elemento" diferente da mesma substância? Por exemplo, quando uma substância está no estado gasoso, poderíamos dizer que é o elemento Ar que é percebido, e que quando combinados para formar água, oxigênio e hidrogênio aparecem sob a forma do Elemento Água, e quando no estado sólido, gelo, percebemos então o elemento Terra? R. O ignorante julga todas as coisas pela aparência e não pelo que são na realidade.

Nesta terra, é claro, a água é um elemento bastante distinto de qualquer outro elemento, usando este último termo no sentido de diferentes manifestações do elemento único.

Os elementos raízes, Terra, Água, Ar, Fogo, são estados de diferenciação muito mais abrangentes.

Sendo esse o caso, no Ocultismo a Transubstanciação torna-se uma possibilidade, visto que nada do que existe é na realidade aquilo que se supõe ser. P. Mas o oxigênio, que geralmente é encontrado em seu estado gasoso, pode ser liquefeito e até solidificado.

Quando o oxigênio, então, é encontrado na condição gasosa, é o elemento oculto Ar que é percebido, e quando na condição líquida o elemento Água, e no estado sólido o elemento Terra? R. Certamente: temos em primeiro lugar o Elemento Fogo, não o fogo comum, mas o Fogo dos Rosacruzes Medievais, a chama única, o fogo da Vida.

Na diferenciação, isso se torna fogo em diferentes aspectos.

O Ocultismo resolve facilmente o enigma sobre se oxigênio e hidrogênio deixam de existir quando combinados para formar água.

Nada que está no Universo pode desaparecer dele. Por enquanto, então, esses dois gases, quando combinados para formar água, estão in abscondito, mas não deixaram de ser. Pois, se tivessem sido aniquilados, a Ciência, ao decompor a água novamente em oxigênio e hidrogênio, teria criado algo a partir do nada e, portanto, não teria disputa com a Teologia.

Portanto, a água é um elemento, se escolhermos chamá-la assim, somente neste plano.

Da mesma forma, oxigênio e hidrogênio, por sua vez, podem ser divididos em outros elementos mais sutis, sendo todos diferenciação de um elemento ou essência universal.

P. Então todas as substâncias no plano físico são realmente tantas correlações ou combinações desses elementos raízes e, em última instância, do elemento único? R. Certamente.

No ocultismo, é sempre melhor proceder dos universais aos particulares.

P. Aparentemente, então, toda a base do ocultismo reside nisto: que existe latente em cada homem um poder que pode lhe dar conhecimento verdadeiro, um poder de percepção da verdade, que lhe permite lidar em primeira mão com os universais, se ele for estritamente lógico e enfrentar os fatos.

Assim, podemos proceder dos universais aos particulares por meio dessa força espiritual inata que existe em cada homem.

R. Exatamente: esse poder é inerente a todos, mas paralisado pelos nossos métodos de educação, e especialmente pelos métodos aristotélico e baconiano.

A hipótese agora reina triunfante.

P. É curioso ler Schopenhauer e Hartmann e observar como, passo a passo, por estrita lógica e pura razão, eles chegaram às mesmas bases de pensamento que haviam sido adotadas há séculos na Índia, especialmente pelo Sistema Vedantino.

Pode-se, no entanto, objetar que eles chegaram a isso pelo método indutivo.

Mas no caso de Schopenhauer, pelo menos, não foi assim. Ele mesmo reconhece que a ideia lhe veio como um relâmpago; tendo assim obtido sua ideia fundamental, ele se pôs a organizar seus fatos, de modo que o leitor imagina que o que era na realidade uma ideia intuitiva é uma dedução lógica extraída dos fatos.

R. Isso não é verdade apenas para a filosofia schopenhaueriana, mas também para todas as grandes descobertas dos tempos modernos.

Como, por exemplo, Newton descobriu a lei da gravidade? Não foi pela simples queda de uma maçã, e não por uma elaborada série de experimentos?

Chegará o tempo em que o método platônico não será tão inteiramente ignorado, e os homens olharão com favor para métodos de educação que lhes permitam desenvolver essa faculdade mais espiritual.

Apêndice sobre Sonhos Índice Edição Online da University Press Teosófica

===== REUNIÃO 5 =====

Reunião 5 - Comentário da Doutrina Secreta - Comentário da Doutrina Secreta &mdash; H. P. Blavatsky Reunião realizada em 17, Lansdowne Road, Londres, W., em 7 de fevereiro de 1889; Sr. W. Kingsland na presidência.

ESTÂNCIA II. (continuação.) Sloka (3). A HORA AINDA NÃO HAVIA SOADO; O RAIO AINDA NÃO HAVIA FLASHADO PARA O GERME; A MATRI-PADMA (lótus mãe) AINDA NÃO HAVIA INCHADO.

O Raio da "escuridão eterna" torna-se, ao ser emitido, um raio de vida fulgurante, e lampeja no "germe" — o ponto no Ovo Mundano, representado pela matéria em seu sentido abstrato. P. O Ponto no Ovo Mundano é o mesmo que o Ponto no Círculo, o Logos Não-Manifestado? R. Certamente não: o Ponto no Círculo é o Logos Não-Manifestado; o Logos Manifestado é o Triângulo.

Pitágoras fala da Mônada nunca manifestada, que vive em solidão e escuridão; quando a hora soa, ela irradia de si mesma UM, o primeiro número.

Esse número, descendo, produz DOIS, o segundo número, e Dois, por sua vez, produz TRÊS, formando um triângulo, a primeira figura geométrica completa no mundo da forma.

É esse triângulo ideal ou abstrato que é o Ponto no Ovo Mundano, que, após a gestação, e no terceiro afastamento, partirá do Ovo para formar o Triângulo.

Isso é Brahma-Vach-Viraj na Filosofia Hindu e Kether-Chochmah-Binah no Zohar.

O Primeiro Logos Manifestado é a Potência, a Causa não revelada; o Segundo, o Pensamento ainda latente; o Terceiro, o Demiurgo, a Vontade ativa que evolui de seu Ser universal o efeito ativo, que, por sua vez, torna-se a causa em um plano inferior.

P. O que é Escuridão Eterna no sentido aqui empregado? R. Escuridão Eterna significa, suponho, o mistério eternamente incognoscível, atrás do véu — na verdade, Parabrahm.

Mesmo o Logos pode ver apenas Mulaprakriti; não pode ver o que está além do véu.

É aquilo que é a "Escuridão Eternamente Incognoscível". P. O que é o Raio nessa conexão? R. Vou recapitular.

Temos o plano do círculo, a face sendo negra, o ponto no círculo sendo potencialmente branco, e essa é a primeira concepção possível em nossas mentes do Logos invisível.

A "Escuridão Eterna" é eterna; o Raio é periódico.

Tendo lampejado deste ponto central e vibrado através do Germe, o Raio é novamente retirado para dentro deste ponto, e o Germe desenvolve-se no Segundo Logos, o triângulo dentro do Ovo Mundano.

P. Quais são, então, os estágios da manifestação? R. O primeiro estágio é o aparecimento do ponto potencial no círculo — o Logos não manifestado.

O segundo estágio é o disparo do Raio a partir do ponto branco potencial, produzindo o primeiro ponto, que é chamado, no Zohar, Kether ou Sephira.

O terceiro estágio é a produção, a partir de Kether, de Chochmah e Binah, constituindo assim o primeiro triângulo, que é o Terceiro ou manifestado Logos — em outras palavras, o Universo subjetivo e objetivo.

Além disso, deste Logos manifestado procederão os Sete Raios, que no Zohar são chamados de Sephiroth inferiores e no ocultismo oriental, os sete raios primordiais.

Dali procederão as inúmeras séries de Hierarquias.

P. O Triângulo aqui mencionado é aquele a que você se refere como o Germe no Ovo Mundano? R. Certamente que sim. Mas você deve lembrar que existem tanto o Ovo Universal quanto o Solar (assim como outros), e que é necessário qualificar qualquer afirmação feita a respeito deles.

O Ovo Mundano é uma expressão da Forma Abstrata.

P. Pode a Forma Abstrata ser chamada de primeira manifestação do eterno princípio feminino? R. É a primeira manifestação não do princípio feminino, mas do Raio que procede do ponto central que é perfeitamente assexuado.

Não existe um eterno princípio feminino, pois este Raio produz aquilo que é a potencialidade unida de ambos os sexos, mas não é de modo algum nem masculino nem feminino.

Esta última diferenciação só aparecerá quando ele cair na matéria, quando o Triângulo se tornar um Quadrado, a primeira Tétractys.

P. Então o Ovo Mundano é tão assexuado quanto o Raio? R. O Ovo Mundano é simplesmente o primeiro estágio de manifestação, matéria primordial indiferenciada, na qual o vital Germe criativo recebe seu primeiro impulso espiritual; a Potencialidade torna-se Potência.

A matéria, apenas por conveniência de metáfora, é considerada feminina, porque é receptiva aos raios do sol que a fecundam e assim produzem tudo o que cresce em sua superfície, isto é, neste plano mais baixo.

Por outro lado, a matéria primordial deve ser considerada como substância, e de modo algum pode ser descrita como tendo sexo.

Assim, o Ovo, em qualquer plano em que se fale, significa a matéria indiferenciada sempre existente que, estritamente, não é matéria alguma, mas, como a chamamos, os Átomos.

A matéria é destrutível em forma, enquanto os Átomos são absolutamente indestrutíveis, sendo a quintessência das Substâncias.

E aqui, por "átomos" quero dizer as Unidades divinas primordiais, não os "átomos" da ciência moderna.

Da mesma forma, o "Germe" é uma expressão figurada; o germe está em toda parte, assim como o círculo cuja circunferência não está em lugar algum e cujo centro está em toda parte.

Isso significa, portanto, todos os germes, isto é, a natureza não manifestada, ou todo o poder criativo que irá emanar, chamado pelos hindus de Brahma, embora em cada plano tenha um nome diferente.

P. O Matri-Padma é o Ovo eterno ou periódico? R. O Ovo eterno; tornar-se-á periódico somente quando o raio do primeiro Logos tiver fulgurado a partir do Germe latente no Matri-Padma, que é o Ovo, o Ventre do Universo que há de ser. Por analogia, o germe físico na célula feminina não poderia ser chamado eterno, embora o espírito latente do germe oculto na célula masculina na natureza possa assim ser chamado.

Sloka (4). O SEU CORAÇÃO AINDA NÃO SE ABRIRA PARA O ÚNICO RAIO ENTRAR, DESTE MODO CAIR COMO TRÊS EM QUATRO NO REGAÇO DE MAYA.

"Mas, quando a hora soa e ele se torna receptivo à impressão Fohatica do Pensamento Divino (o Logos, ou o aspecto masculino da Anima Mundi, Alaya) — o seu coração se abre." (Vol. I., p. 58.) P. A impressão Fohatica do Pensamento Divino não se aplica a um estágio posterior de diferenciação? R. Fohat, como força ou entidade distinta, é um desenvolvimento posterior.

"Fohatico" é um adjetivo e pode ser usado em um sentido mais amplo; Fohat, como substantivo, ou Entidade, surge de um atributo Fohatico do Logos.

A eletricidade não pode ser gerada a partir daquilo que não contém um princípio ou elemento elétrico.

O princípio divino é eterno, os deuses são periódicos.

Fohat é a Sakti ou força da mente divina; Brahma e Fohat são ambos aspectos da mente divina.

P. Não é a intenção nos Comentários a esta Estância transmitir alguma ideia do assunto ao falar de correspondências em um estágio muito posterior da evolução? R. Exatamente; foi declarado várias vezes que os Comentários sobre o Primeiro Volume estão quase inteiramente preocupados apenas com a evolução do sistema solar.

A beleza e a sabedoria das Estâncias consistem nisto: que podem ser interpretadas em sete planos diferentes, refletindo o último, pela lei universal das correspondências e analogias, em seu aspecto mais diferenciado, grosseiro e físico, o processo que ocorre no primeiro plano, ou puramente espiritual.

Posso afirmar aqui de uma vez por todas que as primeiras Estâncias tratam do despertar do Pralaya e não se referem apenas ao sistema solar, enquanto o Vol. II. trata somente da nossa Terra.

P. Podeis dizer qual é o verdadeiro significado da palavra Fohat? R. A palavra é um composto turaniano e seus significados são vários.

Na China, Pho, ou Fo, é a palavra para "alma animal", o Nephesh vital ou o sopro da vida.

Alguns dizem que deriva do sânscrito "Bhu", que significa existência, ou melhor, a essência da existência.

Ora, Swayambhu significa Brahma e o Homem ao mesmo tempo.

Significa auto-existência e auto-existente, aquilo que é eterno, o sopro eterno.

Se Sat é a potencialidade do Ser, Pho é a potência do Ser.

O significado, no entanto, depende inteiramente da posição do acento.

Novamente, Fohat está relacionado a Mahat.

É o reflexo da Mente Universal, a síntese dos "Sete" e das inteligências dos sete Construtores criativos, ou, como os chamamos, Cosmocratores.

Portanto, como você compreenderá, vida e eletricidade são uma só em nossa filosofia.

Dizem que a vida é eletricidade, e se assim for, então a Vida Una é a essência e a raiz de todos os fenômenos elétricos e magnéticos neste plano manifestado.

P. Como se explica que Hórus e os outros "Deuses-Filhos" sejam ditos nascidos "através de uma Mãe Imaculada"? R. No primeiro plano de diferenciação não há sexo — para usar o termo por conveniência — mas ambos os sexos existem potencialmente na matéria primordial.

Matéria é a raiz da palavra "mãe" e, portanto, feminina; mas há dois tipos de matéria.

A matéria primordial indiferenciada não é fecundada por algum ato no espaço e no tempo, sendo a fertilidade e a produtividade inerentes a ela. Portanto, aquilo que emana ou nasce dessa virtude inerente não nasce dela, mas através dela. Em outras palavras, essa virtude ou qualidade é a única causa de algo se manifestar através de seu veículo; ao passo que, no plano físico, a matéria-Mãe não é a causa ativa, mas o meio passivo e o instrumento de uma causa independente.

Na doutrina cristã da Imaculada Conceição — uma materialização da concepção metafísica e espiritual — a mãe é primeiro fecundada pelo Espírito Santo e o Filho nasce dela, e não através dela.

"Dela" implica que há uma fonte limitada e condicionada da qual partir, tendo o ato de ocorrer no Espaço e no Tempo.

"Através" é aplicável à Eternidade e à Infinitude, bem como ao Finito.

O Grande Sopro vibra através do Espaço, que é ilimitado, e está na eternidade, não a partir dela.

P. Como o Triângulo se torna o Quadrado, e o Quadrado o Cubo de seis faces?  
R. Na geometria oculta e pitagórica, a Tétrade é dita combinar em si mesma todos os materiais dos quais o Kosmos é produzido.

O Ponto, ou Uno, estende-se a uma Linha — o Dois; uma Linha a uma Superfície, Três; e a Superfície, Tríade ou Triângulo, é convertida em um Sólido, a Tétrade ou Quatro, pelo ponto sendo colocado sobre ela. Cabalisticamente, Kether, ou Sephira, o Ponto, emana Chochmah e Binah, que dois são o sinônimo de Mahat, nos Puranas hindus, e esta Tríade, descendo à matéria, produz o Tetragrammaton, a Tetraktys, como também a Tétrade inferior.

Este número contém tanto os números produtivos quanto os produzidos.

A Díade duplicada faz uma Tétrade, e a Tétrade duplicada forma uma Hebdômada.

De outro ponto de vista, é o Espírito, a Vontade e o Intelecto animando os quatro princípios inferiores.

P. Então, como o Quadrado se torna o Cubo de seis faces?  
R. O Quadrado se torna o Cubo quando cada ponto do triângulo se torna dual, masculino ou feminino.

Os pitagóricos diziam: "Uma vez Uno, Duas vezes Dois, e surge uma Tétrade, tendo no seu topo a mais alta Unidade; torna-se uma Pirâmide cuja base é uma Tétrade plana; a luz divina repousando sobre ela faz o Cubo abstrato." A superfície do Cubo é composta de seis quadrados, e o Cubo desdobrado dá a Cruz, ou o Quatro vertical, barrado pelo Três horizontal; os seis assim fazendo Sete, os sete princípios ou as sete propriedades pitagóricas no homem.

Veja a excelente explicação dada disso no livro *Source of Measures* do Sr. R. Skinner.

"Assim se repete na Terra o mistério encenado, segundo os Videntes, no plano divino.

O 'Filho' da imaculada Virgem Celeste (ou o protyle cósmico indiferenciado, a Matéria em sua infinitude) nasce novamente na Terra como o Filho da Eva terrestre — nossa mãe Terra — e torna-se a Humanidade como um todo — passado, presente e futuro — pois Jeová, ou Jod-he-vau-he, é andrógino, ou tanto masculino quanto feminino.

Acima, o Filho é o Kosmos inteiro; abaixo, ele é a HUMANIDADE.

A tríade ou triângulo torna-se a Tetraktys, o número sagrado pitagórico, o Quadrado perfeito, e um cubo de seis faces na Terra.

O Macroprosopus (a Grande Face) é agora o Microprosopus (a face menor); ou, como dizem os cabalistas, o 'Ancião dos Dias', descendo sobre Adão Kadmon, a quem ele usa como seu veículo para se manifestar, transforma-se em Tetragrammaton."

Agora está no 'Seio de Maya', a Grande Ilusão, e entre si mesma e a Realidade está a Luz Astral, a grande enganadora dos sentidos limitados do homem, a menos que o Conhecimento através de Paramarthasatya venha em socorro." (Vol. I., p. 60.) Isto é, o Logos torna-se um Tetragrammaton; o Triângulo, ou os Três, torna-se o Quatro.

P. A Luz Astral é usada aqui no sentido de Maya? R. Certamente.

Explica-se mais adiante na Doutrina Secreta que, praticamente, existem apenas quatro planos pertencentes às cadeias planetárias.

Os três planos superiores são absolutamente Arupa e fora da nossa compreensão.

P. Então a Tetraktys é inteiramente diferente do Tetragrammaton? R. A Tetraktys pela qual os pitagóricos juravam não era o Tetragrammaton, mas, pelo contrário, a Tetraktys superior ou mais elevada.

Nos capítulos iniciais do Gênesis temos uma pista para a descoberta deste Tetragrammaton inferior.

Ali encontramos Adão, Eva e Jeová, que se torna Caim.

A extensão posterior da Humanidade é simbolizada em Abel, como a concepção humana do superior.

Abel é a filha, e não o filho, de Eva, e simboliza a separação dos sexos; enquanto o assassinato de Abel é simbólico do casamento.

A concepção ainda mais humana encontra-se no final do quarto Capítulo, quando se fala de Sete, a quem nasceu um filho, Enos, após o que os homens começaram — não, como traduzido no Gênesis, a "invocar o Senhor" — mas a ser chamados Jod-He-Vah, significando machos e fêmeas.

O Tetragrammaton, portanto, é simplesmente Malkuth; quando o noivo vem à noiva na Terra, então ele se torna Humanidade.

As sete Sephiroth inferiores devem ser todas atravessadas, tornando-se o Tetragrammaton cada vez mais material.

O Plano Astral situa-se entre a Tetraktys e o Tetragrammaton.

P. A Tetraktys parece ser usada aqui em dois sentidos inteiramente diferentes? R. A verdadeira Tetraktys pitagórica era a Tetraktys da Mônada invisível, que produz o primeiro Ponto, o segundo e o terceiro, e então se retira para a escuridão e o silêncio eterno; em outras palavras, a Tetraktys é o primeiro Logos.

Tomada do plano da matéria, ela é, entre outras coisas, o Quaternário inferior, o homem de carne ou matéria.

Índice de Reuniões Edição Online da Theosophical University Press

===== REUNIÃO 6 =====

Encontro 6 - Comentário à Doutrina Secreta Comentário à Doutrina Secreta — H. P. Blavatsky Encontro realizado em 17, Lansdowne Road, Londres, W., em 14 de fevereiro de 1889; Sr. W. Kingsland na presidência.

ESTÂNCIA III.

Sloka (1). A ÚLTIMA VIBRAÇÃO DA SÉTIMA ETERNIDADE PERPASSA A INFINITUDE.

A MÃE SE EXPANDE, CRESCENDO DE DENTRO PARA FORA COMO O BOTÃO DE LÓTUS.

"O uso aparentemente paradoxal da expressão 'Sétima Eternidade', dividindo assim o indivisível, é santificado na filosofia esotérica.

Esta última divide a duração sem limites em Tempo universal e eterno, incondicionado, e um tempo condicionado (Khandakala). Um é a abstração ou númeno do tempo infinito (Kala); o outro, seu fenômeno, aparecendo periodicamente, como efeito de Mahat (a Inteligência Universal limitada pela duração manvantárica)." (Vol. I., p. 62.)

P. O começo do Tempo, distinguido da Duração, corresponde ao aparecimento do Logos manifestado?

R. Certamente não pode ocorrer antes disso.

Mas "a sétima vibração" se aplica tanto ao Primeiro quanto ao Logos manifestado — o primeiro fora do Espaço e do Tempo, o segundo, quando o Tempo já começou.

É somente quando "a Mãe se expande" que a diferenciação se instala, pois quando o primeiro Logos irradia através da matéria primordial e não diferenciada, ainda não há ação no Caos.

"A última vibração da Sétima Eternidade" é a primeira que anuncia a Aurora, e é um sinônimo para o Primeiro ou Logos não-manifestado.

Não há Tempo neste estágio.

Não há nem Espaço nem Tempo quando o começo é feito; mas tudo está no Espaço e no Tempo, uma vez que a diferenciação se instala. No momento da radiação primordial, ou quando o Segundo Logos emana, é Pai-Mãe potencialmente, mas quando o Terceiro ou Logos manifestado aparece, torna-se a Virgem-Mãe.

O "Pai e o Filho" são um em todas as Teogonias do mundo; portanto, a expressão corresponde ao aparecimento tanto do Logos não-manifestado quanto do manifestado, um no começo, o outro no fim, da "Sétima Eternidade".

P. Pode-se então falar de Tempo como existente desde o aparecimento do Segundo ou Logos Não-Manifestado-Manifestado?

R. Certamente não, mas desde o aparecimento do Terceiro.

É aqui que reside a grande diferença entre os dois, como acabei de mostrar.

A "última vibração" começa fora do Tempo e do Espaço, e termina com o terceiro Logos, quando o Tempo e o Espaço começam, i.e., o tempo periódico.

O segundo Logos participa de ambas as essências ou naturezas do primeiro e do último.

Não há diferenciação com o primeiro Logos; a diferenciação só começa no Pensamento-Mundo latente, com o segundo Logos, e recebe sua plena expressão, i.e., torna-se o "Verbo" feito carne — com o terceiro.

P. Como os termos "Radiação" e "Emanação" diferem na Doutrina Secreta? R. Eles expressam, a meu ver, duas ideias inteiramente diferentes, e são as melhores aproximações para os termos originais que puderam ser encontrados; mas se os significados ordinários lhes forem atribuídos, a ideia será perdida.

Radiação é, por assim dizer, o jorrar inconsciente e espontâneo, a ação de algo do qual esse ato se origina; mas emanação é algo do qual outra coisa emana num fluxo constante, e emana conscientemente.

Um Ocultista ortodoxo chega a ponto de dizer que o perfume de uma flor emana dela "conscientemente" — por mais absurdo que possa parecer ao profano.

A radiação pode vir do Absoluto; a emanação não pode. Uma diferença existe na ideia de que a radiação certamente, mais cedo ou mais tarde, será novamente retirada, enquanto a emanação se derrama em outras emanações e é completamente separada e diferenciada.

É claro que, no fim do ciclo do tempo, a emanação também será retirada no Absoluto Uno; mas, entretanto, durante todo o ciclo de mudanças, a emanação persistirá.

Uma coisa emana da outra e, de fato, de um ponto de vista, a emanação equivale à Evolução; enquanto "radiação" representa, a meu ver — no período pré-cósmico, é claro — uma ação instantânea como a de um pedaço de papel incendiado sob uma lente de aumento, da qual o Sol nada sabe.

Ambos os termos, é claro, são usados por falta de melhores.

P. O que se entende por protótipos existentes na Luz Astral? (Vol. I., p. 63.) R. Luz Astral é aqui usada como uma frase conveniente para um termo muito pouco compreendido, a saber: "o reino de Akasa, ou Luz primordial manifestada através da Ideação divina." Esta última deve ser aceita, neste caso particular, como um termo genérico para a mente universal e divina refletida nas águas do Espaço ou Caos, que é a Luz Astral propriamente dita, e um espelho que reflete e inverte um plano superior.

No ABSOLUTO ou Pensamento Divino tudo existe e não houve tempo em que não existisse; mas a Ideação Divina é limitada pelos Manvantaras Universais.

O reino de Akasa é o Espaço noumênico e abstrato indiferenciado que será ocupado por Chidakasam, o campo da consciência primordial.

Ele tem vários graus, no entanto, na filosofia oculta; de fato, "sete campos". O primeiro é o campo da consciência latente que é coevo com a duração do primeiro e segundo Logos não manifestados.

É a "Luz que resplandece nas trevas, e as trevas não a compreenderam" do Evangelho de São João.

Quando soa a hora para o Terceiro Logos aparecer, então, da potencialidade latente irradia um campo inferior de consciência diferenciada, que é Mahat, ou a coletividade inteira daqueles Dhyan-Chohans de vida senciente dos quais Fohat é o representante no plano objetivo e os Manasa-putras no subjetivo.

A Luz Astral é aquilo que espelha os três planos superiores de consciência e está acima do plano inferior, ou terrestre; portanto, não se estende além do quarto plano, onde, pode-se dizer, começa o Akasa.

Há uma grande diferença entre a Luz Astral e o Akasa que deve ser lembrada.

A última é eterna; a primeira é periódica.

A Luz Astral não muda apenas com os Mahamanvantaras, mas também com cada subperíodo e ciclo planetário ou Ronda.

P. Então os protótipos existem em um plano superior ao da Luz Astral? R. Os protótipos ou ideias das coisas existem primeiro no plano da Consciência divina eterna e, de lá, tornam-se refletidos e invertidos na Luz Astral, que também reflete em seu plano individual inferior a vida da nossa Terra, registrando-a em suas "tábuas". Portanto, a Luz Astral é chamada de ilusão.

É daí que nós, por nossa vez, obtemos nossos protótipos.

Consequentemente, a menos que o Clarividente ou Vidente possa ir além desse plano de ilusão, ele nunca poderá ver a Verdade, mas será afogado em um oceano de autoengano e alucinações.

P. E o que é o Akasa propriamente dito? R. O Akasa é a consciência divina eterna que não pode diferenciar-se, ter qualidades ou agir; a ação pertence àquilo que é refletido ou espelhado a partir dele. O incondicionado e infinito não pode ter relação com o finito e condicionado.

A Luz Astral é o Céu Médio dos Gnósticos, no qual está Sophia Achamoth, a mãe dos sete construtores ou Espíritos da Terra, que não são necessariamente bons, e entre os quais os Gnósticos colocavam Jeová, a quem chamavam Ildabaoth.

( Sophia Achamoth não deve ser confundida com a Sophia divina.

) Podemos comparar o Akasa e a Luz Astral, no que diz respeito a esses protótipos, ao germe na bolota.

Esta última, além de conter em si a forma astral do futuro carvalho, oculta o germe do qual cresce uma árvore contendo milhões de formas.

Essas formas estão contidas na bolota potencialmente, porém o desenvolvimento de cada bolota em particular depende de circunstâncias externas, força física, etc.

P. Mas como isso explica as infinitas variedades do Reino Vegetal? R. As diferentes variações das plantas, etc., são os raios fragmentados de um único Raio.

À medida que o raio passa pelos sete planos, ele é fragmentado em cada plano em milhares e milhões de raios até o mundo das formas, cada raio fragmentando-se em uma inteligência em seu próprio plano.

De modo que vemos que cada planta tem uma inteligência, ou seu próprio propósito de vida, por assim dizer, e seu próprio livre-arbítrio, em certo grau.

É assim que eu, pelo menos, entendo. Uma planta pode ser receptiva ou não receptiva, embora toda planta, sem exceção, sinta e tenha uma consciência própria.

Mas além disso, toda planta — da árvore gigantesca até a mais minúscula samambaia ou folha de grama — tem, ensina-nos o Ocultismo, uma entidade Elemental da qual é a vestimenta externa neste plano.

Por isso, os Cabalistas e os Rosacruzes medievais são sempre encontrados falando de Elementais.

Segundo eles, tudo possuía um espírito Elemental.

P. Qual é a diferença entre um Elemental e um Dhyan-Chohan ou Dhyani-Buddha? R. A diferença é muito grande.

Os Elementais estão ligados apenas aos quatro Elementos terrestres e apenas aos dois reinos inferiores da natureza — o mineral e o vegetal — nos quais eles se metalizam e se herbalizam, por assim dizer.

O termo hindu Deva pode ser aplicado a eles, mas não o de Dhyan-Chohan.

Os primeiros têm uma espécie de inteligência Cósmica; mas os últimos são dotados de um intelecto supersensual, cada um de sua espécie.

Quanto aos Dhyani-Buddhas, eles pertencem às mais elevadas Inteligências Divinas (ou oniscientes), correspondendo talvez melhor aos Arcanjos da Igreja Católica Romana.

**P.** Há uma evolução de tipos através dos vários planos da Luz Astral?

**R.** Deve-se seguir a analogia da evolução da bolota. Da bolota crescerá um carvalho, e este carvalho, como árvore, pode ter mil formas, todas variando uma da outra. Todas essas formas estão contidas na bolota, e embora a forma que a árvore assumirá dependa de circunstâncias externas, aquilo que Aristóteles chamou de "privação da matéria" já existe previamente nas ondas astrais. Mas o germe numênico do carvalho existe além do plano da Luz Astral; é apenas a imagem subjetiva dele que já existe na Luz Astral, e o desenvolvimento do carvalho é o resultado do protótipo desenvolvido na Luz Astral, cujo desenvolvimento procede dos planos superiores aos inferiores, até que no plano mais baixo tenha sua última consolidação e desenvolvimento de forma. E aqui está a explicação do fato curioso, segundo a afirmação vedantina de que cada planta tem seu Karma e que seu crescimento é o resultado do Karma. Esse Karma procede dos Dhyan-Chohans inferiores, que traçam e planejam o crescimento da árvore.

**P.** Qual é o verdadeiro significado de Manvantara, ou melhor, Manu-antara?

**R.** Significa realmente "Entre dois Manus", dos quais há catorze em cada "Dia de Brahma", tal "Dia" consistindo em 1.000 agregados de quatro eras, ou 1.000 "Grandes Eras", Mahayugas. Quando a palavra "Manu" é analisada, verifica-se que os orientalistas afirmam que ela vem da raiz "Man", pensar; daí, o homem pensante. Mas, esotericamente, cada Manu, como patrono antropomorfizado de seu ciclo especial, ou Ronda, é apenas a ideia personificada do "Pensamento Divino" (como o Pymander hermético). Cada um dos Manus, portanto, é o deus especial, o criador e modelador de tudo o que aparece durante seu respectivo ciclo de existência ou Manvantara.

**P.** É Manu também uma unidade da consciência humana personificada, ou é a individualização do Pensamento Divino para propósitos manvantáricos?

**R.** De ambos, uma vez que a "consciência humana" é apenas um Raio do Divino. Nosso Manas, ou Ego, procede de Mahat e é o Filho (figurativamente) dele. Vaivasvata Manu (o Manu de nossa própria quinta raça e da Humanidade em geral) é o principal representante personificado da Humanidade pensante da quinta Raça-raiz; e, portanto, é representado como o Filho mais velho do Sol e um Ancestral Agnishwatta.

Como "Manu" deriva de "Man", pensar, a ideia é clara.

O pensamento, em sua ação sobre os cérebros humanos, é infinito.

Assim, Manu é, e contém, a potencialidade de todas as formas pensantes que serão desenvolvidas na Terra a partir desta fonte particular.

No ensinamento exotérico, ele é o começo desta Terra, e dele e de sua filha Ila nasce a humanidade; ele é uma unidade que contém todas as pluralidades e suas modificações.

Cada Manvantara tem, portanto, seu próprio Manu, e deste Manu procedem os vários Manus, ou melhor, todos os Manasa dos Kalpas.

Como analogia, ele pode ser comparado à luz branca que contém todos os outros raios, dando-lhes nascimento ao passar pelo prisma da diferenciação e evolução.

Mas isso pertence aos ensinamentos esotéricos e metafísicos.

P. É possível dizer que Manu se relaciona com cada Manvantara assim como o Primeiro Logos se relaciona com o Mahamanvantara? R. É possível dizê-lo, se você quiser.

P. É possível dizer que Manu é uma individualidade? R. No sentido abstrato, certamente não, mas é possível aplicar uma analogia.

Manu é talvez a síntese dos Manasa, e ele é uma consciência única no mesmo sentido em que, enquanto todas as diferentes células que compõem o corpo humano são consciências diferentes e variadas, ainda existe uma unidade de consciência que é o homem.

Mas essa unidade, por assim dizer, não é uma consciência única: é um reflexo de milhares e milhões de consciências que um homem absorveu.

Mas Manu não é realmente uma individualidade; é a totalidade da humanidade.

Você pode dizer que Manu é um nome genérico para os Pitris, os progenitores da humanidade.

Eles vêm, como mostrei, da Cadeia Lunar.

Eles dão nascimento à humanidade, pois, tendo se tornado os primeiros homens, dão nascimento a outros ao evoluir suas sombras, seus eus astrais.

Eles não apenas dão nascimento à humanidade, mas também aos animais e a todas as outras criaturas.

Nesse sentido, é dito nos Puranas sobre os grandes Yogis que eles deram nascimento, um a todas as serpentes, outro a todos os pássaros, etc.

Mas, assim como a Lua recebe sua luz do Sol, assim os descendentes dos Pitris Lunares recebem sua luz mental superior do Sol, ou do "Filho do Sol". Pelo que você sabe, Vaivasvata Manu pode ser um Avatar ou uma personificação de MAHAT, comissionado pela Mente Universal para liderar e guiar a Humanidade pensante adiante.

P. Aprendemos que a humanidade aperfeiçoada de uma Ronda torna-se os Dhyani-Buddhas e os governantes guias do próximo Manvantara.

Que relação tem então Manu com as hostes dos Dhyani-Buddhas? R. Ele não tem relação alguma — nos ensinamentos exotéricos.

Mas posso dizer-lhe que os Dhyani-Buddhas nada têm a ver com o trabalho prático inferior do plano terrestre.

Para usar uma ilustração: o Dhyani-Buddha pode ser comparado a um grande governante de qualquer condição de vida.

Suponha que fosse meramente a de uma casa: o grande governante não tem nada diretamente a ver com o trabalho sujo de uma criada de cozinha.

Os Dhyanis superiores evoluem hierarquias cada vez mais baixas de Dhyanis, cada vez mais consolidadas e mais materiais, até chegarmos a esta cadeia de Planetas, sendo alguns destes os Manus, Pitris e Antepassados Lunares.

Como mostro no Segundo Volume da Doutrina Secreta, esses Pitris têm a tarefa de dar à luz o homem.

Eles o fazem projetando suas sombras, e a primeira humanidade (se é que pode ser chamada de humanidade) são as Chhayas astrais dos Antepassados Lunares, sobre as quais a natureza física constrói o corpo físico, que a princípio é informe.

A Segunda Raça é cada vez mais formada e é assexuada.

Na Terceira Raça, tornam-se bissexuais e hermafroditas e, então, finalmente separando-se, a propagação da humanidade procede de maneiras diversas.

P. Então, o que você quer dizer com o termo Manvantara, ou, como você o explicou, Manu-antara, ou "entre dois Manus"? R. Simplesmente significa um período de atividade e não é usado em nenhum sentido limitado e definido.

Você deve inferir do contexto da obra que está estudando qual é o significado do Manvantara, lembrando também que o que é aplicável a um período menor aplica-se também a um maior, e vice-versa.

P. A "Água", como usada aqui, é puramente simbólica ou tem uma correspondência na evolução dos elementos? (Vol. I., p. 64.) R. É necessário ter muito cuidado para não confundir os elementos universais com os terrestres.

Nem tampouco os elementos terrestres significam o que é conhecido como elementos químicos.

Eu chamaria os elementos cósmicos, universais, de númenos dos elementos terrestres, e acrescentaria que o cósmico não está confinado ao nosso pequeno Sistema Solar.

A Água é o primeiro elemento cósmico, e os termos "escuridão" e "caos" são usados para denotar o mesmo "elemento". Há sete estados da matéria, dos quais três são geralmente conhecidos, a saber: sólido, líquido e gasoso.

É necessário considerar tudo o que é cósmico e terrestre como existindo em variações desses sete estados.

Mas é impossível para mim falar em termos que vos são desconhecidos e, portanto, impossíveis de compreender.

Assim, "água", o "princípio quente e úmido" dos filósofos, é usada para denotar aquilo que ainda não é matéria sólida, ou antes, aquilo que ainda não possui a solidez da matéria, tal como a entendemos. Isso se torna um pouco mais difícil pelo uso do termo "água" como um "elemento" subsequente na série de éter, fogo e ar.

Mas o éter contém em si todos os outros e suas propriedades, e é este éter que é o agente hipotético da ciência física; além disso, é a forma mais inferior de Akasa, o único agente e elemento universal.

Assim, a água é usada aqui para denotar a matéria em seu estado pré-cósmico.

P. Que relação têm os elementos com os Elementais? R. A mesma relação que a terra tem com o homem.

Assim como o homem físico é a quintessência da Terra, também o Ar, o Fogo ou a Água, um Elemental (chamado Silfo, Salamandra, Ondina, etc.), é a quintessência de seu elemento especial.

Cada diferenciação de substância e matéria evolui uma espécie de Força inteligente, e são estas que os Rosacruzes chamaram de Elementais ou espíritos da Natureza.

Cada um de nós pode acreditar em Elementais que podemos criar para nós mesmos.

Mas esta última classe de criação elemental não tem existência fora de nossa própria imaginação.

Será uma inteligência, uma Força, boa ou má, mas a forma que lhe for dada e seus atributos serão de nossa própria criação, ao mesmo tempo em que terá uma inteligência também derivada de nós. P. O "Ovo Virgem" e o "Ovo Eterno" são a mesma coisa, ou são estágios diferentes de diferenciação? R. O ovo eterno é uma pré-diferenciação em condição de laya ou zero; assim, antes da diferenciação, não pode ter nem atributos nem qualidades.

O "ovo virgem" já é qualificado e, portanto, diferenciado, embora em sua essência seja o mesmo.

Nenhuma coisa pode ser separada de outra coisa, em sua natureza essencial abstrata.

Mas no mundo da ilusão, no mundo das formas, da diferenciação, tudo, incluindo nós mesmos, parece estar assim separado.

Encontro Índice Theosophical University Press Online Edition

===== ENCONTRO 7 =====

Reunião 7 - Comentário da Doutrina Secreta Comentário da Doutrina Secreta — H. P. Blavatsky Reunião realizada em 17, Lansdowne Road, Londres, W., em 21 de fevereiro de 1889; Sr. W. Kingsland na presidência.

ESTÂNCIA III.

(continuação). Sloka (2). A VIBRAÇÃO VARREDE, TOCANDO COM SUA ASA RÁPIDA (simultaneamente) TODO O UNIVERSO; E O GERME QUE HABITA NA ESCURIDÃO: A ESCURIDÃO QUE RESPIRA (move-se) SOBRE AS ÁGUAS ADORMECIDAS DA VIDA.

P. Como devemos entender a expressão de que a vibração toca todo o universo e também o germe? R. Em primeiro lugar, os termos usados devem ser definidos tanto quanto possível, pois a linguagem empregada é puramente figurativa.

O Universo não significa o Kosmos ou mundo das formas, mas o espaço sem forma, o futuro veículo do Universo que será manifestado.

Esse espaço é sinônimo das "águas do espaço", da escuridão (para nós) eterna, de fato, do Parabrahm.

Em suma, todo o Sloka refere-se ao "período" anterior a qualquer manifestação.

Da mesma forma, o Germe — o Germe é eterno, os átomos indiferenciados da matéria futura — é uno com o espaço, tão infinito quanto indestrutível, e tão eterno quanto o próprio espaço.

Igualmente com a "vibração", que corresponde ao Ponto, o Logos não manifestado.

É necessário acrescentar uma explicação importante.

Ao usar linguagem figurada, como foi feito na Doutrina Secreta, analogias e comparações são muito frequentes.

A escuridão, por exemplo, como regra, aplica-se apenas à totalidade desconhecida, ou Absolutidade.

Em contraste com a escuridão eterna, o primeiro Logos é certamente Luz; em contraste com o segundo ou terceiro, os Logoi manifestados, o primeiro é Escuridão, e os outros são Luz.

Sloka (3). A ESCURIDÃO IRRADIA LUZ, E A LUZ DEIXA CAIR UM RAY SOLITÁRIO NAS ÁGUAS, A PROFUNDEZ-MÃE.

O RAIO ATRAVESSA O OVO VIRGEM; O RAIO FAZ O OVO ETERNO VIBRAR, E DEIXAR CAIR O GERME NÃO-ETERNAL (periódico), QUE SE CONDENSA NO OVO DO MUNDO.

P. Por que se diz que a Luz deixa cair um raio solitário nas águas e como esse raio é representado em conexão com o Triângulo? R. Por mais que os Raios possam parecer múltiplos neste plano, quando trazidos de volta à sua fonte original, eles serão finalmente resolvidos em uma unidade, como os sete cores prismáticas que todas procedem do, e são resolvidas no, raio branco único.

Assim também, este único Raio solitário se expande nos sete raios (e suas inúmeras subdivisões) apenas no plano da ilusão.

Ele é representado em conexão com o Triângulo porque o Triângulo é a primeira figura geométrica perfeita.

Como afirmado por Pitágoras, e também na Estrofe, o Raio (a Mônada Pitagórica) descendo do "não-lugar" (Aloka), dispara como uma estrela cadente através dos planos de não-ser até o primeiro mundo do ser, e dá à luz o Número Um; então, ramificando-se para a direita, produz o Número Dois; voltando a formar a linha de base, gera o Número Três; e daí ascendendo novamente ao Número Um, finalmente desaparece daí nos reinos do não-ser, como mostra Pitágoras.

P. Por que os ensinamentos pitagóricos deveriam ser encontrados nas antigas filosofias hindus? R. Pitágoras derivou esse ensinamento da Índia e, nos livros antigos, encontramos ele mencionado como Yavanacharya ou Professor Grego.

Assim vemos que o Triângulo é a primeira diferenciação, embora seus lados sejam todos descritos pelo único Raio.

P. O que realmente se entende pelo termo "planos de não-ser"? R. Ao usar o termo "planos de não-ser", é necessário lembrar que esses planos são apenas para nós esferas de não-ser, mas são de ser e matéria para inteligências superiores a nós.

Os mais elevados Dhyan-Chohans do Sistema Solar não podem ter concepção daquilo que existe em sistemas superiores, ou seja, no segundo plano "septenário" Cósmico, que para os Seres do Universo sempre invisível é inteiramente subjetivo.

Sloka (4). (Então) OS TRÊS (Triângulo) CAEM NOS QUATRO (Quaternário). A ESSÊNCIA RADIANTE TORNA-SE SETE DENTRO, SETE FORA.

O OVO LUMINOSO (Hiranyagarbha), QUE EM SI MESMO É TRÊS (as triplas hipóstases de Brahma, ou Vishnu, as três Avasthas) COALHA E SE ESPALHA EM COALHADAS BRANCAS COMO LEITE POR TODAS AS PROFUNDEZAS DA MÃE, A RAIZ QUE CRESCE NO OCEANO DA VIDA.

P. A Essência Radiante é a mesma que o Ovo Luminoso? O que é a Raiz que cresce no oceano da vida? R. A essência radiante, o ovo luminoso ou Ovo Áureo de Brahma, ou ainda, Hiranyagarbha, são idênticos.

A Raiz que cresce no oceano da vida é a potencialidade que transforma em matéria objetiva diferenciada o germe universal, subjetivo, onipresente, porém homogêneo, ou a essência eterna que contém a potência da natureza abstrata.

O Oceano da Vida é, segundo um termo da filosofia Vedanta — se não me engano — a "Vida Única", Paramatma, quando se quer significar a Alma Suprema transcendental; e Jivatma, quando falamos do "sopro de vida" físico e animal ou, por assim dizer, a alma diferenciada, essa vida em suma, que dá ser ao átomo e ao universo, à molécula e ao homem, ao animal, à planta e ao mineral.

"A Essência Radiante coalhou e se espalhou através das profundezas do Espaço." Do ponto de vista astronômico, isso é fácil de explicar: é a Via Láctea, a matéria-mundo, ou matéria primordial em sua primeira forma.

P. A Essência Radiante, Via Láctea, ou matéria-mundo, é resolúvel em átomos, ou é não-atômica?
R. Em seu estado pré-cósmico, é claro, é não-atômica, se por átomos você quer dizer moléculas; pois o átomo hipotético, um mero ponto matemático, não é material nem aplicável à matéria, nem mesmo à substância.

O átomo real não existe no plano material.

A definição de um ponto como tendo posição não deve, no Ocultismo, ser tomada no sentido comum de localização; pois o átomo real está além do espaço e do tempo.

A palavra molecular é realmente aplicável apenas ao nosso globo e ao seu plano: uma vez dentro dele, mesmo nos outros globos da nossa cadeia planetária, a matéria está em uma condição bastante diferente, e não-molecular.

O átomo está em seu estado eterno, invisível até mesmo ao olho de um Arcanjo; e torna-se visível para este último apenas periodicamente, durante o ciclo de vida.

A partícula, ou molécula, não é [eterna], mas existe periodicamente, e é portanto considerada uma ilusão.

A matéria-mundo se informa através de vários planos e não se pode dizer que seja resolvida em estrelas ou que se tenha tornado molecular até atingir o plano de ser do Universo visível ou objetivo.

P. Pode-se dizer que o éter é molecular no Ocultismo?
R. Depende inteiramente do que se entende pelo termo.

Em suas camadas mais baixas, onde se funde com a luz astral, pode ser chamada de molecular em seu próprio plano; mas não para nós. Mas o éter, do qual a ciência tem suspeita, é a manifestação mais grosseira de Akasa, embora em nosso plano, para nós mortais, seja o sétimo princípio da luz astral, e três graus acima da "matéria radiante". Quando penetra ou informa algo, pode ser molecular porque assume a forma deste último, e seus átomos informam as partículas desse "algo". Podemos talvez chamar a matéria de "éter cristalizado". P. Mas o que é, de fato, um átomo? R. Um átomo pode ser comparado a (e é, para o Ocultista) o sétimo princípio de um corpo ou, antes, de uma molécula.

A molécula física ou química é composta de uma infinidade de moléculas mais finas, e estas, por sua vez, de inúmeras e ainda mais finas moléculas.

Tome, por exemplo, uma molécula de ferro e resolva-a de modo que se torne não-molecular; ela é então, imediatamente, transformada em um de seus sete princípios, a saber, seu corpo astral; o sétimo destes é o átomo.

A analogia entre uma molécula de ferro, antes de ser desintegrada, e essa mesma molécula após a resolução é a mesma que entre um corpo físico antes e depois da morte.

Os princípios permanecem, menos o corpo.

Naturalmente, isso é alquimia oculta, não química moderna.

P. Qual é o significado da alegórica "agitação do oceano" e da "vaca da abundância" dos hindus, e que correspondência há entre elas e a "guerra no céu"? R. Um processo que começa no estado de "não-ser" e termina com o fechamento do Maha-Pralaya dificilmente pode ser dado em poucas palavras ou mesmo em volumes.

É simplesmente uma representação alegórica das inteligências primordiais invisíveis e desconhecidas, os átomos da ciência oculta, sendo o próprio Brahma chamado de Anu ou o Átomo, moldando e diferenciando o oceano sem margens da essência radiante primordial.

A relação e correspondência entre a "agitação do oceano" e a "guerra no céu" é um assunto muito longo e abstruso de tratar.

Para dá-lo em seu aspecto simbólico mais inferior, essa "guerra no céu" está ocorrendo eternamente.

A diferenciação é contraste, o equilíbrio dos contrários; e enquanto isso existir, haverá "guerra" ou luta.

Há, naturalmente, diferentes estágios e aspectos dessa guerra: tais como, por exemplo, o astronômico e o físico.

Para todos e tudo que nasce em um Manvantara, há "guerra no céu" e também na terra: pois os catorze Manus-Raízes e Manus-Sementes que presidem nosso ciclo manvantárico, e para as inúmeras Forças, humanas ou não, que deles procedem.

Há uma luta perpétua de ajuste, pois tudo tende a harmonizar-se e equilibrar-se; de fato, deve fazê-lo antes de assumir qualquer forma.

Os elementos dos quais somos formados, as partículas de nossos corpos, estão em guerra contínua, um expulsando o outro e mudando a cada momento.

Na "Agitação do Oceano" pelos deuses, os Nagas vieram e alguns roubaram da Amrita — a água da Imortalidade — e daí surgiu guerra entre os deuses e os Asuras, os não-deuses, e os deuses foram derrotados.

Isso se refere à formação do Universo e à diferenciação da matéria primordial primitiva.

Mas você deve lembrar que este é apenas o aspecto cosmogônico — um dos sete significados.

A guerra no céu também tinha referência imediata à evolução do princípio intelectual na humanidade.

Esta é a chave metafísica.

P. Por que os números são tão usados nas Estâncias; e qual é realmente o segredo de serem tão livremente usados nas Escrituras do Mundo — na Bíblia e nos Puranas, por Pitágoras e pelos Sábios Arianos?

R. Balzac, o ocultista inconsciente da literatura francesa, diz em algum lugar que o Número é para a Mente o mesmo que é para a matéria, "um agente incompreensível". Mas eu responderia — talvez para o profano, nunca para a mente iniciada.

O Número é, como pensou o grande escritor, uma Entidade e, ao mesmo tempo, um Sopro emanado daquilo que ele chamou de Deus e que nós chamamos de TODO; o sopro que sozinho poderia organizar o Kosmos físico, "onde nada obtém sua forma senão através da Divindade, que é um efeito do Número." (Vol. I., p. 66.)

"Deus geometriza", diz Platão.

P. Em que sentido os números podem ser chamados de Entidades?

R. Quando se referem a Entidades inteligentes; quando são considerados simplesmente como dígitos, eles são, é claro, não Entidades, mas sinais simbólicos.

P. Por que se diz que a essência radiante se torna sete dentro e sete fora?

R. Porque tem sete princípios no plano do manifestado e sete no do não-manifestado.

Sempre argumente por analogia e aplique o antigo axioma oculto "Como acima, assim abaixo".

P. Mas os planos do "não-ser" também são septenários?

R. Indubitavelmente.

Aquilo que na Doutrina Secreta é referido como os planos não-manifestados são não-manifestados, ou planos de não-ser, apenas do ponto de vista do intelecto finito; para inteligências superiores, eles seriam planos manifestados, e assim por diante, até o infinito, sendo a analogia sempre válida.

Índice da Reunião Edição Online da Theosophical University Press

===== REUNIÃO 8 =====

Reunião 8 - Comentário à Doutrina Secreta Comentário à Doutrina Secreta — H. P. Blavatsky Reunião realizada em 17, Lansdowne Road, Londres, W., em 28 de fevereiro de 1889; Sr. W. Kingsland na presidência.

ESTÂNCIA III.

(continuação). A RAIZ PERMANECE, A LUZ PERMANECE, A COALHADA PERMANECE, E AINDA ASSIM OEAOHOO É UM.

P. O que se quer dizer ao afirmar que estes permanecem? R. Significa simplesmente que, qualquer que seja a pluralidade da manifestação, ainda assim tudo é um.

Em outras palavras, estes são todos aspectos diferentes do único elemento; não significa que permaneçam sem diferenciação.

"A coalhada é a primeira diferenciação, e provavelmente se refere também àquela matéria cósmica que se supõe ser a origem da 'Via Láctea' — a matéria que conhecemos.

Esta 'matéria', que, segundo a revelação recebida dos primordiais Dhyani-Buddhas, é, durante o sono periódico do Universo, da tenuidade última concebível ao olho do perfeito Bodhisatva — esta matéria, radical e fria, torna-se, no primeiro redespertar do movimento cósmico, dispersa através do Espaço; aparecendo, quando vista da Terra, em aglomerados e massas, como coalhada em leite diluído.

Estas são as sementes dos mundos futuros, a 'substância estelar'." (Vol. I, p. 69.)

P. Deve-se supor que a Via Láctea é composta de matéria em um estado de diferenciação diferente daquele com o qual estamos familiarizados? R. Acredito plenamente que sim. É o depósito dos materiais a partir dos quais as estrelas, planetas e outros corpos celestes são produzidos.

A matéria neste estado não existe na Terra; mas aquilo que já está diferenciado e encontrado na Terra também é encontrado em outros planetas, e vice-versa.

Mas, conforme entendo, antes de alcançar os planetas a partir de sua condição na Via Láctea, a matéria tem primeiro que passar por muitos estágios de diferenciação.

A matéria, por exemplo, dentro do sistema solar está em um estado inteiramente diferente daquela que está fora ou além do sistema.

P. Existe diferença entre as Nebulosas e a Via Láctea? R. A mesma, eu diria, que existe entre uma estrada e as pedras e a lama sobre essa estrada.

Deve haver, naturalmente, uma diferença entre a matéria da Via Láctea e a das várias Nebulosas, e estas, por sua vez, devem diferir entre si.

Mas em todos os vossos cálculos e medições científicas é necessário considerar que a luz pela qual os objetos são vistos é uma luz refletida, e a ilusão de óptica causada pela atmosfera da Terra torna impossível que os cálculos de distâncias, etc., sejam absolutamente corretos, além do fato de que altera inteiramente as observações da matéria de que os corpos celestes são compostos, pois é passível de nos impor uma constituição semelhante à da Terra.

Isto é, de qualquer modo, o que os MESTRES nos ensinam. Sloka (6). A RAIZ DA VIDA ESTAVA EM CADA GOTA DO OCEANO DA IMORTALIDADE (Amrita), E O OCEANO ERA LUZ RADIANTE, QUE ERA FOGO E CALOR E MOVIMENTO.

A ESCURIDÃO DESVANECEU E NÃO EXISTE MAIS.

ELA DESAPARECEU EM SUA PRÓPRIA ESSÊNCIA, O CORPO DE FOGO E ÁGUA, DE PAI E MÃE.

P. Quais são os vários significados do termo "fogo" nos diferentes planos do Cosmos? R. O fogo é o mais místico de todos os cinco elementos, como também o mais divino.

Portanto, dar uma explicação de seus vários significados apenas em nosso plano, deixando todos os outros planos inteiramente de lado, seria árduo demais, além de ser completamente incompreensível para a vasta maioria.

O fogo é o pai da luz, a luz é a genitora do calor e do ar (ar vital). Se a divindade absoluta pode ser referida como Escuridão ou o Fogo Escuro, a luz, sua primeira progênie, é verdadeiramente o primeiro deus autoconsciente.

Pois o que é a luz em sua raiz primordial senão a divindade que ilumina o mundo e dá vida? A luz é aquilo que, de uma abstração, tornou-se uma realidade.

Ninguém jamais viu a luz real ou primordial; o que vemos são apenas seus raios quebrados ou reflexos, que se tornam mais densos e menos luminosos à medida que descem para a forma e a matéria.

O fogo, portanto, é um termo que compreende TUDO.

O fogo é a divindade invisível, "o Pai", e a luz manifestante é Deus "o Filho", e também o Sol.

O fogo — no sentido oculto — é o éter, e o éter nasce do movimento, e o movimento é o eterno Fogo escuro e invisível.

A Luz põe em movimento e controla tudo na natureza, desde o mais elevado éter primordial até a menor molécula no Espaço.

O MOVIMENTO é eterno por si mesmo, e no Kosmos manifestado ele é o Alfa e o Ômega daquilo que se chama eletricidade, galvanismo, magnetismo, sensação — moral e física — pensamento, e até mesmo vida, neste plano.

Assim, o fogo, em nosso plano, é simplesmente a manifestação do movimento, ou da Vida.

Todos os fenômenos cósmicos eram referidos pelos Rosacruzes como "geometria animada". Toda função polar é apenas uma repetição da polaridade primordial, disseram os Filósofos do Fogo.

Pois o movimento gera calor, e o éter em movimento é calor.

Quando ele diminui seu movimento, então o frio é gerado, pois "o frio é o éter, em condição latente". Assim, os estados principais da natureza são três positivos e três negativos, sintetizados pela luz primordial.

Os três estados negativos são (1) Escuridão; (2) Frio; (3) Vácuo ou Vacuidade.

Os três positivos são (1) Luz (em nosso plano); (2) Calor; (3) Toda a natureza.

Assim, o Fogo pode ser chamado de unidade do Universo.

O fogo cósmico puro (sem, por assim dizer, combustível) é a Divindade em sua universalidade; pois o fogo cósmico, ou o calor que ele evoca, é cada átomo de matéria na natureza manifestada.

Não há coisa ou partícula no Universo que não contenha em si fogo latente.

P. O fogo, então, pode ser considerado o primeiro Elemento? R. Quando dizemos que o fogo é o primeiro dos Elementos, ele é o primeiro apenas no universo visível, o fogo que comumente conhecemos.

Mesmo no plano mais elevado do nosso universo, o plano do Globo A ou G, o fogo é, em um aspecto, apenas o quarto.

Pois o Ocultista, o Rosacruz da Idade Média, e mesmo os Cabalistas medievais, disseram que à nossa percepção humana e mesmo à dos mais elevados "anjos", a Divindade universal é escuridão, e dessa Escuridão emana o Logos nos seguintes aspectos: (1) Peso (Caos que se torna éter em seu estado primordial); (2) Luz; (3) Calor; (4) Fogo.

P. Em que relação o Sol, a forma mais elevada de Fogo que podemos reconhecer, está com o Fogo como você o explicou? R. O Sol, como em nosso plano, não é nem mesmo fogo "solar".

O Sol, vemos, nada dá de si mesmo, porque é um reflexo; um feixe de forças eletromagnéticas, um dos inúmeros bilhões de "Nós de Fohat". Fohat é chamado o "Fio de Luz primordial", o "Novelo de linha" de Ariadne, de fato, neste labirinto de matéria caótica.

Este fio percorre os sete planos, amarrando-se em nós.

Sendo cada plano setenário, há assim quarenta e nove forças místicas e físicas, nós maiores formando estrelas, sóis e sistemas, os menores planetas, e assim por diante. P. Em que aspecto o Sol é uma ilusão? R. O nó eletromagnético do nosso Sol não é tangível nem dimensional, nem mesmo tão molecular quanto a eletricidade que conhecemos.

O Sol absorve, "psiquiza" e vampiriza seus súditos dentro de seu sistema.

Além disso, nada emite de si mesmo.

É um absurdo, portanto, dizer que os fogos solares estão sendo consumidos e gradualmente extintos.

O Sol tem apenas uma função distinta; dá o impulso de vida a tudo o que respira e vive sob sua luz.

O sol é o coração pulsante do sistema; cada pulsação sendo um impulso.

Mas este coração é invisível: nenhum astrônomo jamais o verá. Aquilo que está oculto neste coração e aquilo que sentimos e vemos, sua chama e fogos aparentes, para usar uma símile, são os nervos que governam os músculos do sistema solar, e nervos, além disso, fora do corpo.

Este impulso não é mecânico, mas um impulso puramente espiritual, nervoso.

P. Que conexão tem "peso", como você o usa, com a gravidade? R. Por peso, entende-se a gravidade no sentido oculto de atração e repulsão.

É um dos atributos da diferenciação e é uma propriedade universal.

Pela atração e repulsão entre a matéria em vários estados é possível, na maioria dos casos, explicar (enquanto a "lei da gravitação" é insuficiente para fazê-lo) a relação que as caudas dos cometas assumem ao se aproximarem do sol; visto que elas agem manifestamente contrárias a essa hipótese.

**P.** Qual é o significado da água nesta conexão?  
**R.** Como a Água, de acordo com seu peso atômico, é composta de um nono de Hidrogênio (um gás muito inflamável, como você sabe, e sem o qual nenhum corpo orgânico é encontrado) e de oito nonos de Oxigênio (que produz combustão quando combinado rapidamente demais com qualquer corpo), o que ela pode ser senão uma das formas da força primordial ou fogo, em uma forma fria ou latente e fluídica? O Fogo mantém a mesma relação com a Água que o Espírito com a Matéria.

**Sloka (7).** CONTEMPLA, Ó LANOO, O RADIANTE FILHO DOS DOIS, A INIGUALÁVEL GLÓRIA REVERBERANTE, O ESPAÇO LUMINOSO, FILHO DO ESPAÇO SOMBRIO, QUE EMERGE DAS PROFUNDEZAS DAS GRANDES ÁGUAS SOMBRIAS.

É OEAOHOO, O MAIS JOVEM, O (que agora conheces como Kwan-Shai-Yin). ELE BRILHA COMO O SOL.

ELE É O DRAGÃO DIVINO FLAMEJANTE DA SABEDORIA.

O EKA É CHATUR (quatro), E CHATUR TOMA PARA SI TRÊS, E A UNIÃO PRODUZ O SAPTA (sete), NO QUAL ESTÃO OS SETE QUE SE TORNAM O TRIDASA (o três vezes dez), AS HOSTES E AS MULTIDÕES.

CONTEMPLA-O ERGUENDO O VÉU E DESENROLANDO-O DE LESTE A OESTE.

ELE EXCLUI O ACIMA E DEIXA O ABAIXO SER VISTO COMO A GRANDE ILUSÃO.

ELE MARCA OS LUGARES PARA OS RESPLANDECENTES (estrelas) E TRANSFORMA O SUPERIOR (espaço) EM UM MAR DE FOGO SEM COSTAS, E O ÚNICO MANIFESTADO (elemento) NAS GRANDES ÁGUAS.

Kwan-Shai-Yin e Kwan-Yin são sinônimos de fogo e água.

As duas divindades em sua manifestação primordial são o deus diádico ou dual, de natureza bissexual, Purusha e Prakriti.

**P.** Quais são os termos correspondentes aos três Logos entre as palavras Oeaohoo, o mais jovem, Kwan-Shai-Yin, Kwan-Yin, Pai-Mãe, Fogo e Água, Espaço Luminoso e Espaço Sombrio?  
**R.** Cada um deve resolver isso por si mesmo. "Kwan-Shai-Yin marca os lugares para os resplandecentes, as estrelas, e transforma o espaço superior em um mar de fogo sem costas, e o único manifestado nas grandes Águas." Pense bem sobre isso.

O Fogo aqui representa o Espírito oculto; a Água é sua progênie, ou umidade, ou os elementos criativos aqui na Terra, a crosta externa, e os princípios em evolução ou criativos dentro, ou os princípios mais íntimos.

Ilusionistas provavelmente diriam "acima".

**P.** Qual é o véu que Oeaohoo, o mais jovem, ergue de Leste a Oeste?  
**R.** O véu da realidade.

É a cortina que desaparece para mostrar ao espectador as ilusões no palco do Ser, o cenário e os atores, em suma, o universo de MAYA.

P. O que é o "espaço superior" e o "mar de fogo sem margens"? R. O "espaço superior" é o espaço "interior", por mais paradoxal que pareça, pois não há acima nem abaixo na infinitude; mas os planos sucedem-se uns aos outros e se solidificam de dentro para fora.

É, de fato, o universo tal como aparece primeiramente a partir de seu estado laya ou "zero", uma extensão sem margens de espírito, ou "mar de fogo". P. As "Grandes Águas" são as mesmas sobre as quais a Escuridão se movia? R. É incorreto, neste caso, falar da Escuridão "movendo-se". A Escuridão Absoluta, ou o Eterno Desconhecido, não pode ser ativa, e mover-se é ação.

Mesmo no Gênesis está dito que a Escuridão estava sobre a face do abismo, mas o que se movia sobre a face das águas era o "Espírito de Deus". Isso significa esotericamente que no princípio, quando a Infinitude era sem forma, e o Caos, ou o Espaço exterior, ainda era vazio, somente a Escuridão (i.e., Kalahansa Parabrahm) existia.

Então, na primeira radiação da Aurora, o "Espírito de Deus" (após o Primeiro e o Segundo Logos serem radiados, o Terceiro Logos, ou Narayan) começou a mover-se sobre a face das Grandes Águas do "Abismo". Portanto, a pergunta, para ser correta, se não clara, deveria ser: "As Grandes Águas são as mesmas que a Escuridão mencionada?" A resposta seria então afirmativa.

Kalahansa tem um duplo significado.

Exotericamente, é Brahma quem é o Cisne, o "Grande Pássaro", o veículo no qual a Escuridão se manifesta à compreensão humana como luz, e este Universo.

Mas esotericamente, é a própria Escuridão, o Absoluto incognoscível que é a Fonte, primeiramente da radiação chamada Primeiro Logos, depois de seu reflexo, a Aurora, ou o Segundo Logos, e finalmente de Brahma, a Luz manifestada, ou o Terceiro Logos.

Lembremo-nos de que, sob esta ilusão de manifestação, que vemos e sentimos, e que, como imaginamos, cai sob nossas percepções sensoriais, está simplesmente e em sóbria realidade aquilo que não ouvimos, vemos, sentimos, provamos nem tocamos de modo algum.

É uma ilusão grosseira e nada mais.

P. Para voltar a uma pergunta anterior, em que sentido a eletricidade pode ser chamada de "entidade"? R. Somente quando nos referimos a ela como Fohat, sua Força primordial.

Na realidade, há apenas uma força, que no plano manifestado nos aparece em milhões e milhões de formas.

Como foi dito, tudo procede do único fogo primordial universal, e a eletricidade é, em nosso plano, um dos aspectos mais abrangentes desse fogo.

Tudo contém, e é, eletricidade, desde a urtiga que pica até o relâmpago que mata, desde a faísca no seixo até o sangue no corpo.

Mas a eletricidade que se vê, por exemplo, numa lâmpada elétrica, é algo bem diferente de Fohat.

A eletricidade é a causa do movimento molecular no universo físico e, portanto, também aqui, na Terra.

É um dos "princípios" da matéria; pois, gerada como é em toda perturbação do equilíbrio, torna-se, por assim dizer, o elemento Kâmico do objeto no qual essa perturbação ocorre.

Assim, Fohat, a causa primordial dessa força em seus milhões de aspectos, e como a soma total da eletricidade cósmica universal, é uma "entidade". P. Mas o que você quer dizer com esse termo? A eletricidade não é também uma entidade? R. Eu não a chamaria assim. A palavra Entidade vem da raiz latina *ent*, "ser", de *esse*, "existir"; portanto, tudo o que é independente de qualquer outra coisa é uma entidade, de um grão de areia até Deus.

Mas, em nosso caso, somente Fohat é uma entidade; a eletricidade tem apenas um significado relativo, se tomada no sentido científico usual.

P. A eletricidade cósmica não é um filho de Fohat, e os seus "Sete Filhos" não são Entidades? R. Receio que não.

Falando do Sol, podemos chamá-lo de Entidade, mas dificilmente chamaríamos um raio de sol que ofusca nossos olhos também de Entidade.

Os "Filhos de Fohat" são as várias Forças que têm vida elétrica fohatica, ou cósmica, em sua essência ou ser, e em seus vários efeitos.

Um exemplo: esfregue âmbar — uma Entidade Fohatica — e ele dará à luz um "Filho" que atrairá palhas: um objeto aparentemente inanimado e inorgânico manifestando assim vida! Mas esfregue uma urtiga entre o polegar e o indicador e você também gerará um Filho de Fohat, na forma de uma bolha.

Nesses casos, a bolha é uma Entidade, mas a atração que atrai as palhas dificilmente o é.

P. Então Fohat é a eletricidade cósmica e o "Filho" também é eletricidade? R. A eletricidade é a obra de Fohat, mas, como acabei de dizer, Fohat não é a eletricidade.

De um ponto de vista ocultista, os fenômenos elétricos são muitas vezes produzidos pelo estado anormal das moléculas de um objeto ou de corpos no espaço: a eletricidade é vida e é morte: a primeira sendo produzida pela harmonia, a segunda pela desarmonia.

A eletricidade vital está sob as mesmas leis que a eletricidade cósmica.

A combinação de moléculas em novas formas, e a produção de novas correlações e a perturbação do equilíbrio molecular é, em geral, o trabalho de, e gera, Fohat.

O princípio sintetizado, ou a emanação dos sete Logos cósmicos, é benéfico somente onde a harmonia prevalece.

Sloka (8). ONDE ESTAVA O GERME, E ONDE ESTAVA AGORA A ESCURIDÃO? ONDE ESTÁ O ESPÍRITO DA CHAMA QUE ARDE EM TUA LÂMPADA, Ó LANOO? O GERME É ISSO, E ISSO É LUZ; O FILHO BRILHANTE E BRANCO DO OCULTO PAI ESCURO.

P. O espírito da chama que arde na lâmpada de cada um de nós é o nosso Pai Celestial, ou Eu Superior? R. Nem um nem outro; a frase citada é meramente uma analogia e se refere a uma lâmpada real que se pode supor que o discípulo esteja usando.

P. São os elementos os corpos dos Dhyan-Chohans, e são o Hidrogênio, o Oxigênio, o Ozônio e o Nitrogênio os elementos primordiais neste plano de matéria? R. A resposta à primeira parte desta pergunta será encontrada estudando-se o simbolismo da Doutrina Secreta.

Com relação aos quatro elementos nomeados, é o caso; mas lembrai-vos de que em um plano superior, mesmo o éter volátil pareceria tão grosseiro quanto lama.

Cada plano tem sua própria densidade de substância ou matéria, suas próprias cores, sons, dimensões de espaço, etc., que nos são completamente desconhecidas neste plano; e assim como temos na Terra seres intermediários, a formiga, por exemplo, uma espécie de entidade de transição entre dois planos, assim também no plano acima de nós há criaturas dotadas de sentidos e faculdades desconhecidas dos habitantes daquele plano.

Há uma notável ilustração de Elihu Vedder para as Quadras de Omar Khayyam, que sugere a ideia dos Nós de Fohat.

É a representação japonesa comum de nuvens, linhas únicas que se entrelaçam em nós, tanto em desenhos quanto em entalhes.

É Fohat, o "amarrador de nós", e de um ponto de vista é a "substância-mundo". P. Se a Via Láctea é uma manifestação dessa "substância-mundo", como é que ela não é vista por todo o céu? R. Por que não deveria ser mais contraída e, portanto, apenas a sua parte condensada é que é vista? Isso se forma em "nós" e passa pelo estágio solar, pelos estágios cometário e planetário, até que finalmente se torna um corpo morto, ou uma lua.

Há também vários tipos de sóis.

O sol do sistema solar é um reflexo.

No final do manvantara solar, ele começará a se tornar cada vez menos radiante, emitindo cada vez menos calor, devido a uma mudança no sol real, do qual o sol visível é o reflexo.

Após o pralaya solar, o sol atual se tornará, em um futuro manvantara, um corpo cometário, mas certamente não durante a vida de nossa pequena cadeia planetária.

O argumento extraído da análise espectral das estrelas não é sólido, porque não se leva em conta a passagem da luz através da poeira cósmica.

Isso não significa dizer que não há diferença real nos espectros das estrelas, mas que a presença proclamada de ferro ou sódio em qualquer estrela específica pode ser devida à modificação dos raios de tal estrela pela poeira cósmica que envolve a Terra.

P. O poder perceptivo da formiga — por exemplo, a maneira como suas faculdades perceptivas diferem de nossos poderes perceptivos de cor — não depende simplesmente de condições fisiológicas? R. A formiga certamente pode apreciar os sons que nós ouvimos, e também pode apreciar sons que nunca podemos ouvir; portanto, evidentemente, a fisiologia não tem nada a ver com o assunto.

A formiga e nós possuímos diferentes graus de percepção.

Estamos em uma escala mais elevada de evolução do que a formiga, mas, comparativamente falando, somos as formigas para o plano acima.

P. Quando a eletricidade é excitada friccionando âmbar, há algo correspondente a uma emanação do âmbar? R. Há: a eletricidade que está latente no âmbar existe em tudo o mais, e será encontrada ali se forem dadas as condições apropriadas necessárias para sua liberação.

Há um erro que é comumente cometido, do qual não pode haver erro maior nas visões de um ocultista.

Faz-se uma divisão entre o que chamais de objetos animados e inanimados, como se pudesse existir na Terra algo perfeitamente inanimado! Na realidade, até aquilo que chamais de homem morto está mais vivo do que nunca.

De um ponto de vista, a marca distintiva entre o que se chama orgânico e inorgânico é a função da nutrição, mas, se não houvesse nutrição, como poderiam aqueles corpos chamados inorgânicos sofrer mudança? Até os cristais passam por um processo de acreção, que para eles cumpre a função da nutrição.

Na realidade, como nos ensina a filosofia oculta, tudo o que muda é orgânico; possui em si o princípio vital e contém toda a potencialidade das vidas superiores.

Se, como dizemos, tudo na natureza é um aspecto do elemento uno, e a vida é universal, como pode existir algo como um átomo inorgânico!

===== REUNIÃO 9 =====

Reunião 9 — Comentário à Doutrina Secreta
Comentário à Doutrina Secreta — H. P. Blavatsky
Reunião realizada em 17, Lansdowne Road, Londres, W., em 7 de março de 1889; Sr. W. Kingsland na presidência.

Sloka (10). PAI-MÃE TECEM UMA TEIA CUJA EXTREMIDADE SUPERIOR ESTÁ PRESA AO ESPÍRITO (Purusha), A LUZ DA ÚNICA TREVA, E A INFERIOR À MATÉRIA (Prakriti), SUA (do Espírito) EXTREMIDADE SOMBRIA; E ESTA TEIA É O UNIVERSO TECIDO A PARTIR DAS DUAS SUBSTÂNCIAS FEITAS EM UMA, QUE É SVABHAVAT.

(Vol. I., p. 83.)
P. Espírito e matéria são as extremidades opostas da mesma teia; luz e treva, calor e frio, vácuo ou espaço e plenitude de tudo o que existe são também opostos.

Em que sentido esses três pares de opostos estão associados ao Espírito e à Matéria?
R. No sentido em que tudo no universo está associado ao Espírito ou à Matéria, sendo um destes tomado como o elemento permanente, ou ambos.

A Matéria pura é o Espírito puro e não pode ser compreendida, mesmo que admitida por nossos intelectos finitos.

Nem a luz nem a treva, como efeitos ópticos, são matéria, nem são espírito, mas são qualidades da primeira (matéria).
P. Em que relação está o Éter com o Espírito e a Matéria?
R. Fazei uma diferença entre AEther e Éter; o primeiro é divino, o segundo físico e infernal. O Éter é o mais baixo da divisão septenária de Akasa-Pradhana, a primordial Substância-Fogo.

AEther-Akasa é o quinto e sexto princípios do corpo do Cosmos — correspondendo assim a Buddhi-Manas, no Homem; Éter é seu sedimento cósmico mesclando-se com a camada mais elevada da Luz Astral.

Começando com a quinta raça-raiz, desenvolver-se-á plenamente apenas no início da quinta ronda.

AEther é Akasa em seu aspecto superior, e Éter é Akasa, em seu aspecto inferior.

Em um sentido, equivale ao Pai-Criador, Zeus, Pater AEther; em outro, à Serpente-Tentadora infernal, a Luz Astral dos Cabalistas.

Neste último caso, é matéria plenamente diferenciada; no primeiro, apenas rudimentarmente diferenciada.

Em outras palavras, o Espírito torna-se matéria objetiva; e a matéria objetiva torna-se novamente Espírito subjetivo, quando escapa aos nossos sentidos metafísicos.

AEther tem a mesma relação com o Cosmos e nossa pequena Terra, que Manas tem com a Mônada e o corpo.

Portanto, Éter nada tem a ver com o Espírito, mas muito a ver com a matéria subjetiva e com nossa Terra.

P. "Brahma, como o 'germe da Escuridão desconhecida', é o material do qual tudo evolui e se desenvolve." É um dos axiomas da lógica que é impossível para a mente acreditar em algo do qual ela nada compreende.

Ora, se este "material", que é Brahma, é informe, então nenhuma ideia a seu respeito pode entrar na mente, pois a mente não pode conceber nada onde não há forma.

É a vestimenta ou manifestação na forma de "Deus" que podemos perceber, e é por isto, e somente por isto, que podemos conhecer algo dele.

Qual é, portanto, a primeira forma deste material que a consciência humana pode reconhecer? R. Vossos axiomas de lógica podem ser aplicados apenas ao Manas inferior, e é somente a partir das percepções de Kama-Manas que argumentais.

Mas o Ocultismo ensina apenas aquilo que deriva do conhecimento do Ego Superior, ou Buddhi-Manas.

Contudo, tentarei responder-vos em vossas próprias linhas familiares.

A primeira e única forma da prima materia que vossa consciência cerebral pode conhecer é um círculo.

Treinai vosso pensamento, antes de tudo, para um conhecimento profundo de um círculo limitado, e expandi-o gradualmente.

Logo chegareis a um ponto em que, sem deixar de ser um círculo no pensamento, ele se torna infinito e ilimitado até mesmo para as percepções internas.

É este círculo que chamamos de Brahma, o germe, átomo ou anu: um átomo latente que abraça a infinitude e a Eternidade sem limites durante o Pralaya, e ativo durante os ciclos de vida; mas que não possui nem circunferência nem plano, apenas expansão ilimitada.

Portanto, o Círculo é a primeira figura geométrica e símbolo no mundo subjetivo, e torna-se um Triângulo no objetivo.

O Triângulo é a figura seguinte ao Círculo.

A primeira figura, o Círculo com o Ponto, não é realmente uma figura; é simplesmente um germe primevo, a primeira coisa que se pode imaginar no início da diferenciação; o Triângulo deve ser concebido uma vez que a matéria tenha ultrapassado o ponto zero, ou Layam.

Brahma é chamado de átomo, porque temos de imaginá-lo como um ponto matemático, que, no entanto, pode ser estendido até a absolutez.

Nota Bene, é o germe divino e não o átomo dos químicos.

Mas cuidado com a ilusão da forma.

Uma vez que você rebaixe sua Divindade à forma humana, você a limita e condiciona, e eis que criou um deus antropomórfico.

Sloka (11). ELE (a Teia) EXPANDE-SE QUANDO O SOPRO DO FOGO (o Pai) ESTÁ SOBRE ELA; CONTRAI-SE QUANDO O SOPRO DA MÃE (a raiz da Matéria) A TOCA. ENTÃO OS FILHOS (os Elementos com seus respectivos Poderes ou Inteligências) DISSOCIAM-SE E SE ESPALHAM, PARA RETORNAR AO SEIO DE SUA MÃE AO FINAL DO "GRANDE DIA" E TORNAREM-SE NOVAMENTE UM COM ELA.

QUANDO ELA (a Teia) ESTÁ ESFRIANDO, TORNA-SE RADIANTE, SEUS FILHOS EXPANDEM-SE E CONTRAEM-SE ATRAVÉS DE SEUS PRÓPRIOS EUS E CORAÇÕES; ELES ABRAÇAM A INFINITUDE.

(Vol. I., p. 83.) P. A palavra "expandir" é aqui usada no sentido de diferenciar ou evoluir, e "contrair" no de involução, ou esses termos referem-se a Manvantara e Pralaya; ou ainda a um movimento vibratório constante da substância-mundo? Essa expansão e contração são simultâneas ou sucessivas?

R. A Teia é a substância primordial sempre-existente — espírito puro para nossa concepção — o material do qual o universo ou universos objetivos são evoluídos.

Quando o sopro do fogo, ou Pai, está sobre ela, ela se expande; isto é, como material subjetivo, é ilimitada, eterna, indestrutível.

Quando o sopro da Mãe a toca, isto é, quando o tempo da manifestação chega e ela tem de vir para a objetividade da forma, ela se contrai, pois não existe tal coisa como uma forma material objetiva que seja ilimitada.

Embora a proposição de Newton de que toda partícula de matéria possui a propriedade de atração por toda outra partícula seja, no geral, correta; e embora a proposição de Leibnitz de que todo átomo é um universo em si mesmo, e age através de sua própria força inerente, seja também verdadeira; ambas são, contudo, incompletas.

Pois o homem também é um átomo, possuindo atração e repulsão, e é o Microcosmo do Macrocosmo.

Mas seria também verdadeiro dizer que, por causa da força e inteligência nele, ele se move independentemente de toda outra unidade humana, ou poderia agir e mover-se, a menos que houvesse uma força e inteligência maiores do que as suas para permitir-lhe viver e mover-se nesse elemento superior de Força e Inteligência? Um dos objetivos da Doutrina Secreta é provar que os movimentos planetários não podem ser satisfatoriamente explicados pela teoria da gravitação apenas.

Além da força atuando na matéria, há também uma força atuando sobre a matéria.

Quando falamos das condições modificadas de Espírito-Matéria (que é, na realidade, Força), e as chamamos por vários nomes, como calor, frio, luz e escuridão, atração e repulsão, eletricidade e magnetismo, etc., etc., para o ocultista são simplesmente nomes, expressões de diferença nas manifestações de uma e mesma Força (sempre dual na diferenciação), mas não qualquer diferença específica de forças.

Pois todas essas diferenças no mundo objetivo resultam apenas das peculiaridades da diferenciação da matéria sobre a qual a única força livre atua, ajudada nisso por aquela porção de sua essência que chamamos de força aprisionada, ou moléculas materiais.

O trabalhador interno, a força inerente, tende sempre a unir-se à sua essência parental externa; e assim, a Mãe atuando internamente, faz a Teia contrair-se; e o Pai atuando externamente, fazê-la expandir-se.

A ciência chama isso de gravitação; os ocultistas, o trabalho da Força-Vital universal, que irradia daquela FORÇA Absoluta e Incognoscível que está fora de todo Espaço e Tempo.

Este é o trabalho da evolução e involução eternas, ou expansão e contração.

P. Qual é o significado da frase "o resfriamento da Teia", e quando isso ocorre? R. Evidentemente, é ela mesma que está se resfriando, e não algo fora dela mesma.

Quando? Dizem-nos que começa quando a força e a inteligência aprisionadas, inerentes a cada átomo da matéria diferenciada, bem como da matéria homogênea, chegam a um ponto em que ambas se tornam escravas de uma Força inteligente superior, cuja missão é guiá-la e moldá-la. É a Força que chamamos de livre-arbítrio divino, representada pelos Dhyani-Buddhas.

Quando as forças centrípetas e centrífugas da vida e do ser são submetidas pela única Força inominada que traz ordem à desordem e estabelece harmonia no Caos — então começa a esfriar.

É impossível dar o tempo exato em um processo cuja duração é desconhecida.

P. A forma é o resultado da interação das forças centrífugas e centrípetas na matéria e na natureza? R. Toda forma, nos dizem, é construída de acordo com o modelo traçado para ela na Eternidade e refletido na MENTE DIVINA.

Há hierarquias de "Construtores de forma" e séries de formas e graus, do mais elevado ao mais baixo.

Enquanto as primeiras são moldadas sob a orientação dos "Construtores", os deuses "Cosmocratores", as últimas são modeladas pelos Elementais ou Espíritos da Natureza.

Como exemplo disso, olhai para os estranhos insetos e para alguns répteis e criaturas não vertebradas, que imitam de perto, não apenas na cor, mas também na forma externa, folhas, flores, galhos cobertos de musgo e outras coisas chamadas "inanimadas".

Devemos tomar a "seleção natural" e as explicações dos darwinistas como solução? Creio que não.

A teoria da seleção natural não é apenas totalmente inadequada para explicar essa misteriosa faculdade de imitação no reino do ser, mas também dá uma concepção inteiramente falsa da importância dessa faculdade imitativa, como uma "arma potente na luta pela vida". E se essa faculdade imitativa for uma vez provada — como pode facilmente ser — um absoluto desajuste para o quadro darwiniano; isto é, se seu suposto uso, em conexão com a chamada "sobrevivência do mais apto", for mostrado como uma especulação que não resiste a uma análise minuciosa, a que então pode ser atribuído o fato dessa faculdade? Todos vocês já viram insetos que copiam com fidelidade quase especular a cor e até a forma externa de plantas, folhas, flores, pedaços de galhos mortos, etc.

Nem isso é uma lei, mas sim uma exceção frequente.

Que outra coisa, senão uma inteligência invisível exterior ao inseto, poderia copiar com tamanha precisão a partir de originais maiores? P. Mas não demonstra o Sr. Wallace que tal imitação tem seu objetivo na natureza? Que é justamente isso que prova a teoria da "seleção natural" e o instinto inato nas criaturas mais fracas de buscar segurança sob o disfarce emprestado de certos objetos? Os insetívoros que não se alimentam de plantas e folhas deixarão, assim, um inseto semelhante a folha ou musgo a salvo de ataques.

Isso parece muito plausível.

R. Muito plausível, de fato, se, além dos fatos negativos, não houvesse evidência muito positiva para mostrar a inadequação da teoria da seleção natural para explicar os fenômenos da imitação.

Para que um fato seja válido, deve-se demonstrar que se aplica, se não universalmente, ao menos sempre sob as mesmas condições, por exemplo, a correspondência e identidade de cor entre os animais de uma mesma localidade e o solo dessa região seria uma manifestação geral.

Mas que dizer do camelo do deserto, com sua pelagem da mesma cor "protetora" das planícies em que vive, e da zebra, cujas listras escuras e intensas não podem protegê-la nas planícies abertas da África do Sul, como o próprio Sr. Darwin admitiu?

A ciência nos assegura que essa imitação da cor do solo é invariavelmente encontrada nos animais mais fracos, e, no entanto, encontramos o leão — que não precisa temer inimigos mais fortes que ele no deserto — com uma pelagem que dificilmente se distingue das rochas e planícies arenosas que habita! Pedem-nos que acreditemos que essa "imitação de cores protetoras é causada pelo uso e benefício que oferece ao imitador", como uma "arma potente na luta pela vida"; e, no entanto, a experiência diária nos mostra exatamente o oposto.

Assim, ela aponta para uma série de animais nos quais as formas mais pronunciadas da faculdade imitativa são inteiramente inúteis ou, pior que isso, perniciosas e frequentemente autodestrutivas.

Que proveito, pergunto eu, tem a imitação da fala humana para a pega e o papagaio — exceto levá-los a serem encerrados numa gaiola? De que serve ao macaco sua faculdade imitativa, que traz a tantos deles desgraça e, ocasionalmente, grande dano corporal e autodestruição; ou a um rebanho de ovelhas idiotas, que seguem cegamente seu líder, mesmo que ele por acaso caia num precipício? Esse desejo irreprimível (de imitar seus líderes) também já levou mais de um darwinista azarado, ao procurar provar seu passatempo favorito, a declarações absurdamente incongruentes.

Assim, nosso amigo haeckeliano, Sr. Grant Allen, em sua obra sobre o assunto em discussão, fala de certo lagarto indiano abençoado com três grandes parasitas de diferentes espécies.

Cada um desses três imita à perfeição a cor das escamas da parte do corpo em que habita: o parasita no estômago da criatura é amarelo como seu estômago; o segundo parasita, tendo escolhido sua morada no dorso, é tão variegado em cor quanto as escamas dorsais; enquanto o terceiro, tendo selecionado sua ermida na cabeça acastanhada do lagarto, é quase indistinguível dela em cor.

Essa cópia cuidadosa das respectivas cores, nos diz o Sr. G. Allen, tem o propósito de preservar os parasitas do próprio lagarto.

Mas certamente esse destemido campeão da seleção natural não pretende dizer ao seu público que o lagarto pode ver o parasita em sua própria cabeça! Finalmente, de que serve sua brilhante cor vermelha ao peixe que vive em meio aos recifes de coral, ou às minúsculas Aves do Paraíso, colibris, as cores de arco-íris de sua plumagem, imitando todas as cores radiantes da fauna e flora tropicais — exceto para torná-los mais visíveis? P. A que causas atribuiria o Ocultismo essa faculdade imitativa? R. A várias coisas.

No caso de tais aves tropicais raras e insetos foliáceos, a elos intermediários primitivos, no primeiro caso entre o lagarto e o colibri, e no último entre certas vegetações e a espécie inseto.

Houve um tempo, há milhões de anos, em que tais "elos perdidos" eram numerosos, e em todos os pontos do globo onde havia vida.

Mas agora eles se tornam, a cada ciclo e geração, mais raros; encontram-se atualmente apenas em um número limitado de localidades, pois todos esses elos são relíquias do Passado.

P. Você nos dará alguma explicação, do ponto de vista ocultista, sobre o que é chamado de "Lei da Gravitação"? R. A ciência insiste que entre os corpos a atração é diretamente proporcional à massa e inversamente proporcional ao quadrado da distância.

Os ocultistas, no entanto, duvidam se essa lei se aplica à totalidade da rotação planetária.

Tomemos a primeira e a segunda leis de Kepler, incluídas na lei newtoniana, conforme apresentadas por Herschel.

"Sob a influência de tal força atrativa, que mutuamente impele dois corpos esféricos gravitantes um em direção ao outro, cada um deles, ao se moverem na vizinhança um do outro, será desviado para uma órbita côncava em direção ao outro, e descreverá, um em torno do outro, considerado fixo, ou ambos em torno de seu centro comum de gravidade, curvas cujas formas são limitadas àquelas figuras conhecidas em geometria pelo nome geral de Seções Cônicas.

Dependerá das circunstâncias particulares de velocidade, distância e direção qual dessas curvas será descrita, se uma elipse, um círculo, uma parábola ou uma hipérbole, mas uma ou outra deverá ser . . . . . . etc., etc." A ciência diz que os fenômenos do movimento planetário resultam da ação de duas forças, uma centrípeta e outra centrífuga, e que um corpo caindo ao solo em uma linha perpendicular à água parada assim o faz devido à lei da gravidade ou da força centrípeta.

Entre outras, as seguintes objeções apresentadas por um erudito ocultista podem ser enunciadas.

(1) Que o caminho de um círculo é impossível no movimento planetário.

(2) Que o argumento da terceira lei de Kepler, a saber, que "os quadrados dos tempos periódicos de quaisquer dois planetas estão entre si na mesma proporção que os cubos de suas distâncias médias do Sol", dá origem ao curioso resultado de uma libração permitida nas excentricidades dos planetas.

Ora, permanecendo as ditas forças inalteradas em sua natureza, isso só pode surgir, como ele diz, "da interferência de uma causa extrínseca." (3) Que o fenômeno da gravitação ou "queda" não existe, exceto como resultado de um conflito de forças.

Só pode ser considerado como uma força isolada por meio de análise ou separação mental.

Ele afirma, além disso, que os planetas, átomos ou partículas de matéria não são atraídos uns pelos outros na direção de linhas retas que conectam seus centros, mas são forçados uns em direção aos outros nas curvas de espirais que se fecham sobre o centro uns dos outros.

Além disso, a onda de maré não é o resultado da atração.

Tudo isso, como ele mostra, resulta do conflito entre a força aprisionada e a força livre; antagonismo aparente, mas na realidade afinidade e harmonia.

"Fohat, reunindo alguns dos aglomerados de matéria cósmica (nebulosas), ao dar-lhes um impulso, colocá-los-á em movimento novamente, desenvolverá o calor necessário e então os deixará seguir seu próprio novo crescimento." (Vol. I., p. 84.) P. Deve-se entender Fohat como sinônimo de força, ou como aquilo que causa a manifestação cambiante da matéria? Se assim for, como se pode dizer que Fohat "os deixa seguir seu próprio novo crescimento", quando todo crescimento depende da força inerente? R. Todo crescimento depende da força inerente, porque neste nosso plano é somente essa força que age conscientemente.

A força universal não pode ser considerada uma força consciente, conforme entendemos a palavra consciência, pois ela se tornaria imediatamente um deus pessoal.

É somente aquilo que está encerrado na forma, uma limitação da matéria, que é consciente de si mesmo neste plano.

Essa Força ou Vontade Livre, que é ilimitada e absoluta, não se pode dizer que age com entendimento, mas é a única e imutável Lei da Vida e do Ser.

Fohat, portanto, é mencionado como o poder motor sintético de todas as forças vitais aprisionadas e o mediador entre a Força absoluta e a condicionada.

É um elo, assim como Manas é o elo de ligação entre a matéria grosseira do corpo físico e a Mônada divina que a anima, mas que é impotente para agir diretamente sobre aquela.

P. Se a Força é uma unidade ou Um, manifestando-se em uma variedade ilimitada de modos, é difícil entender a afirmação no Comentário de que: "Há calor interno e externo em cada átomo"; isto é, calor latente e ativo, ou calor dinâmico e cinético.

O calor é o fenômeno de uma percepção da matéria acionada pela força de maneira peculiar.

O calor, portanto, no plano físico, é simplesmente matéria em movimento.

Se há calor em um sentido mais interior e oculto do que o calor físico, ele deve ser percebido por alguns sentidos mais elevados e mais interiores, em virtude de suas atividades em qualquer plano em que se manifeste.

Para essa percepção, três condições são necessárias: uma força atuante, uma forma que é atuada e aquilo que percebe a forma em movimento.

Os termos "calor latente", "potencial" ou "dinâmico" são impróprios, porque o calor, seja no primeiro ou no sétimo plano de consciência, é a percepção da matéria ou substância em movimento.

A discrepância entre a declaração acima e o ensinamento da "Doutrina Secreta" é aparente ou real? R. Por que o calor em qualquer outro plano que não o nosso seria a percepção da matéria ou substância em movimento? Por que um ocultista aceitaria a condição de (1) a força atuante; (2) a forma que é atuada; (3) aquilo que percebe a forma em movimento, como sendo as do calor? Assim como em cada plano ascendente a heterogeneidade tende cada vez mais à homogeneidade, também no sétimo plano a forma desaparecerá, não havendo nada a ser atuado; a Força atuante permanecerá em solitária grandeza, para perceber apenas a si mesma; ou, na fraseologia de Spencer, ter-se-á tornado tanto "sujeito e objeto, o percebedor e o percebido". Os termos usados não são contraditórios, mas símbolos emprestados da ciência física para tornar a ação e os processos ocultos mais claros às mentes daqueles que são treinados nessa ciência.

De fato, cada uma das especificações de calor e força corresponde a um dos princípios no homem.

Os "centros de calor", do ponto de vista físico, seriam o ponto zero, porque são espirituais.

A palavra "percebido" é algo errônea; deveria antes ser "sentido". Fohat é o agente da lei, seu representante, o representante dos Manasa-putras, cuja coletividade é — a mente eterna.

P. Na passagem de um globo para o Pralaya, ele permanece in situ, isto é, ainda formando parte de uma cadeia planetária e mantendo sua posição adequada em relação aos outros globos? A dissociação por meio do calor desempenha algum papel na passagem de um globo para o Pralaya? R. Isso é explicado no "Budismo Esotérico". Quando um globo de uma cadeia planetária entra em "obscuração", toda qualidade, incluindo o calor, retira-se dele, e ele permanece in statu quo, como a "Bela Adormecida", até que Fohat, o "Príncipe Encantado", o desperte com um beijo.

P. Os filhos são descritos como dissociando e dispersando.

Isto parece opor-se à ação de retornar ao "seio materno" no fim do "Grande Dia". A dissociação e dispersão referem-se à formação do globo a partir da matéria universalmente difundida, em outras palavras, emergindo do Pralaya? R. A dissociação e dispersão referem-se ao Nitya Pralaya.

Este é um Pralaya eterno e perpétuo que ocorre desde que houve globos e matéria diferenciada.

É simplesmente mudança atômica.

P. O que se entende pela expressão expandindo e contraindo através de seus próprios "eus e corações" e como isso se relaciona com a última linha do sloka, "Eles abraçam a Infinitude"? R. Isto já foi explicado.

Através de sua própria força inerente e aprisionada, eles se esforçam coletivamente para se unir à força universal ou livre, isto é, abraçar a infinitude, sendo esta força livre infinita.

P. Qual é a relação entre eletricidade e magnetismo físico ou animal e hipnotismo? R. Se por eletricidade você se refere à ciência que se desdobra neste plano, e sob uma dúzia de várias qualificações os fenômenos e leis do fluido elétrico — então respondo: nenhuma.

Mas se você se refere à eletricidade que chamamos de Foática, ou intracósmica, então direi que todas essas formas de fenômenos baseiam-se nela. Encontro Índice Theosophical University Press Online Edition

===== ENCONTRO 10 =====

Encontro 10 - Comentário à Doutrina Secreta Comentário à Doutrina Secreta — H. P. Blavatsky Encontro realizado em 17, Lansdowne Road, Londres, W., em 14 de março de 1889; Sr. W. Kingsland na presidência.

ESTÂNCIA IV. Sloka (1.) OUVI, Ó FILHOS DA TERRA, VOSSOS INSTRUTORES — OS FILHOS DO FOGO.

APRENDEI QUE NÃO HÁ PRIMEIRO NEM ÚLTIMO; POIS TUDO É UM NÚMERO, EMANADO DE NENHUM NÚMERO.

P. São os Filhos do Fogo os Raios do Terceiro Logos? R. Os "Raios" são os "Filhos da Névoa de Fogo", produzidos pela Terceira Criação, ou Logos.

Os verdadeiros "Filhos do Fogo" da Quinta Raça e Sub-raças são assim chamados simplesmente porque, por sua sabedoria, pertencem ou estão mais próximos da hierarquia dos divinos "Filhos da Névoa de Fogo", os mais elevados dos Chohans planetários ou Anjos.

Mas os Filhos do Fogo aqui mencionados como se dirigindo aos Filhos da Terra são, neste caso, os Reis-Instrutores que encarnaram nesta terra para ensinar a Humanidade nascente.

Como "Reis", eles pertencem às dinastias divinas das quais toda nação — Índia, Caldeia, Egito, Grécia Homérica, etc. — preservou uma tradição ou registro de alguma forma.

O nome "Filhos da Névoa de Fogo" também era dado aos Hierofantes da antiguidade.

Eles são, certamente, subdivisões do Terceiro Logos.

Eles são os Chohans de Fogo ou Anjos, os Anjos do Éter, os Anjos do Ar e da Água, e os Anjos da Terra.

Os sete Sephiroth inferiores são os anjos terrenos e correspondem às sete hierarquias dos sete elementos, dos quais cinco são conhecidos e dois desconhecidos.

P. Correspondem eles, então, às Raças? R. Correspondem. Caso contrário, onde estariam as Raças intelectuais com cérebros e pensamento, se não fosse por essas hierarquias que nelas encarnaram? P. Qual é a distinção entre essas várias Hierarquias? R. Na realidade, esses fogos não são separados, assim como não o são as almas ou mônadas para aquele que vê além do véu da matéria ou da ilusão.

Aquele que deseja ser um ocultista não deve separar a si mesmo ou qualquer outra coisa do restante da criação ou não-criação.

Pois, no momento em que ele se distingue até mesmo de um vaso de desonra, não será capaz de se unir a qualquer vaso de honra.

Ele deve pensar em si mesmo como algo infinitesimal, não sequer como um átomo individual, mas como parte dos átomos do mundo como um todo, ou tornar-se uma ilusão, um ninguém, e desvanecer como um sopro sem deixar rastro.

Como ilusões, somos corpos separados e distintos, vivendo em máscaras fornecidas por Maya.

Podemos reivindicar um único átomo em nosso corpo como distintamente nosso? Tudo, do espírito à mais ínfima partícula, é parte do todo, no máximo um elo.

Quebre um único elo e tudo passa à aniquilação; mas isso é impossível.

Há uma série de veículos que se tornam cada vez mais grosseiros, do espírito à matéria mais densa, de modo que, a cada passo para baixo e para fora, desenvolvemos em nós cada vez mais o senso de separatividade. No entanto, isso é ilusório, pois se houvesse uma separação real e completa entre dois seres humanos, eles não poderiam se comunicar ou se compreender de nenhuma forma.

Assim ocorre com essas hierarquias.

Por que deveríamos separar suas classes em nossa mente, exceto para fins de distinção no Ocultismo prático, que é apenas a forma mais inferior da Metafísica aplicada?

Mas se você procura separá-los neste plano de ilusão, então tudo o que posso dizer é que existe entre essas Hierarquias os mesmos abismos de distinção que existem entre os "princípios" do Universo ou os do homem, se preferir, e os mesmos "princípios" em um bacilo.

"Há uma passagem no Bhagavatgita (cap. viii.) na qual Krishna, falando simbolicamente e esotericamente, diz: 'Eu declararei os tempos (condições . . . .) nos quais os devotos que partem (desta vida) o fazem para nunca mais retornar (renascer), ou para retornar (a encarnar novamente). O Fogo, a Chama, o dia, a quinzena brilhante (afortunada), os seis meses do solstício do Norte, partindo (morrendo) nestes, aqueles que conhecem o Brahman (Yogis) vão ao Brahman.

A Fumaça, a noite, a quinzena escura (desafortunada), os seis meses do solstício do Sul, (morrendo) nestes, o devoto vai à luz lunar (ou mansão, também a luz astral) e retorna (renasce).'" (Vol.

I., p. 86.) P. Qual é a explicação desta passagem? R. Significa que os devotos são divididos em duas classes: aqueles que alcançam o Nirvana na Terra, e ou o aceitam ou o recusam (embora nunca mais nasçam, neste Mahakalpa, ou era de Brahma); e aqueles que não alcançam este estado de bem-aventurança como Buda e outros alcançaram.

"O Fogo, a Chama, o dia, a quinzena brilhante da lua," são todos símbolos da mais elevada divindade absoluta.

Aqueles que morrem em tal estado de pureza absoluta vão ao Brahman, isto é, têm direito ao Moksha ou Nirvana.

Por outro lado, "Fumaça, noite, a quinzena escura, etc.," são todos simbólicos da matéria, a escuridão da ignorância.

Aqueles que morrem em tal estado de purificação incompleta devem, naturalmente, renascer.

Somente o espírito homogêneo, absolutamente purificado e sem mistura, pode ser reunido à Divindade ou ir a Brahma.

Sloka (2). APRENDEI O QUE NÓS, QUE DESCENDEMOS DOS SETE PRIMORDIAIS, NÓS, QUE NASCEMOS DA CHAMA PRIMORDIAL, APRENDEMOS DE NOSSOS PAIS.

"Os primeiros 'Primordiais' são os Seres mais elevados na Escala da Existência.

Os 'Primordiais' procedem do 'Pai-Mãe.'" (Vol.

I., p. 88.) P. "Pai-Mãe" aqui é sinônimo do Terceiro Logos? R. Os primeiros sete primordiais nascem do Terceiro Logos.

Isto ocorre antes de ele ser diferenciado na Mãe, quando se torna matéria primordial pura em sua primeira essência primitiva, Pai-Mãe potencialmente.

A Mãe torna-se a mãe imaculada somente quando a diferenciação de espírito e matéria está completa.

De outro modo, não existiria tal qualificação.

Ninguém falaria de espírito puro como imaculado, pois ele não pode ser de outra forma.

A mãe é, portanto, a matéria imaculada antes de ser diferenciada sob o sopro do Fohat pré-cósmico, quando se torna a "mãe imaculada" do "Filho" ou do Universo manifestado, em forma.

É esta última que inicia a hierarquia que terminará com a Humanidade ou o homem.

Sloka (3). DA EFULGÊNCIA DA LUZ — O RAIO DA ETERNA ESCURIDÃO — BROTARAM NO ESPAÇO AS ENERGIAS REANIMADAS (Dhyan-Chohans): O UM DO OVO, OS SEIS E OS CINCO; ENTÃO OS TRÊS, O UM, OS QUATRO, O UM, OS CINCO, — OS DUAS VEZES SETE, A SOMA TOTAL.

E ESTES SÃO: AS ESSÊNCIAS, AS CHAMAS, OS ELEMENTOS, OS CONSTRUTORES, OS NÚMEROS, OS ARUPA (sem forma), OS RUPA (com corpos), E A FORÇA OU HOMEM DIVINO — A SOMA TOTAL.

E DO HOMEM DIVINO EMANARAM AS FORMAS, AS FAÍSCAS, OS ANIMAIS SAGRADOS, E OS MENSAGEIROS DOS PAIS SAGRADOS (os Pitris) DENTRO DOS QUATRO SANTOS.

P. Podeis explicar esses números e dar seu significado? R. Como dito no Comentário, não estamos presentemente preocupados com o processo, isto é, ele não pode atualmente ser tornado público.

Algumas poucas sugestões, contudo, podem ser dadas.

Os rabinos chamam o Círculo (ou, como alguns dizem, o primeiro Ponto nele) de Echod, o UM, ou Ain-Soph.

Em um plano inferior, o quarto, ele se torna Adam Kadmon, o sete manifestado e o dez não manifestado, ou a Árvore Sefirótica completa.

Os Sephiroth, portanto, são o mesmo que os Elohim.

Agora, o nome destes últimos, escrito em hebraico, Alhim, é composto de cinco letras; e essas letras, em seus valores numéricos, sendo colocadas ao redor de um círculo, podem ser transmutadas à vontade, como não poderiam se fossem aplicadas a qualquer outra figura geométrica.

O círculo é infinito, isto é, não tem nem começo nem fim.

Agora, a Kabala literal é dividida em três partes ou métodos, o terceiro dos quais é chamado Temura ou permutação.

De acordo com certas regras, uma letra ou numeral é substituído por outro.

O alfabeto cabalístico é dividido em duas partes iguais, cada letra ou numeral de uma parte correspondendo a um número ou letra semelhante na outra parte.

Mudando as letras alternadamente, vinte e duas permutações ou combinações são produzidas, processo este chamado Tziruph.

A nota de rodapé nas páginas 90 e 91 (Vol. I, Doutrina Secreta) torna meu significado bastante claro.

Sloka (4.) ESTE ERA O EXÉRCITO DA VOZ — O SEPTENÁRIO DIVINO.

AS FAÍSCAS DOS SETE ESTÃO SUJEITAS A, E SÃO SERVAS DE, O PRIMEIRO, O SEGUNDO, O TERCEIRO, O QUARTO, O QUINTO, O SEXTO E O SÉTIMO DOS SETE.

ESTAS ("faíscas") SÃO CHAMADAS ESFERAS, TRIÂNGULOS, CUBOS, LINHAS E MODELADORES; POIS ASSIM PERMANECE O NIDANA ETERNO — O OI-HA-HOU (a permutação de Oeaohoo). P. O que são os "Ventos da Vida" no comentário (página 96)? R. Os Ventos da Vida são os vários modos de expiração e inspiração, mudando assim a polaridade do corpo e os estados de consciência.

É prática de Yoga, mas cuidado ao tomar as obras exotéricas sobre Yoga literalmente.

Todas exigem uma chave.

P. Qual é o significado da frase que começa com "As Faíscas, etc." (vide supra)? R. As faíscas significam os Raios tanto para a inteligência inferior quanto para as faíscas humanas ou Mônadas.

Isso se relaciona ao círculo e aos dígitos, e equivale a dizer que os números 31415, como dados nas páginas 90 e 91, estão todos sujeitos à circunferência e ao diâmetro do círculo.

P. Por que Sarasvati (a deusa da fala) também é chamada de deusa da sabedoria esotérica? Se a explicação reside no significado da palavra Logos, por que há uma distinção entre a mente imóvel e a fala móvel? A mente é equivalente a Mahat, ou ao Manas Superior e Inferior? R. A questão é bastante complicada.

Sarasvati, a deusa hindu, é o mesmo que Vach, cujo nome significa Fala e que é o Logos feminino, esotericamente.

A segunda questão parece bastante intrincada.

Acredito que seja porque o Logos ou Verbo é chamado de sabedoria encarnada, "Luz brilhando nas trevas". A distinção reside entre o TODO imóvel ou eternamente imutável, e a Fala ou Logos móvel, isto é, o periódico e o manifestado.

Pode se relacionar ao Universal, e à mente individual, a Mahat, ou ao Manas Superior, ou mesmo ao inferior, o Kama-Manas ou Mente-Cérebro.

Porque aquilo que é desejo, impulso instintivo no inferior, torna-se pensamento no Superior.

O primeiro encontra expressão em atos, o último em palavras.

Esotericamente, o pensamento é mais responsável e punível do que o ato.

Mas exotericamente é o contrário.

Portanto, na lei humana comum, uma agressão é punida mais severamente do que o pensamento ou intenção, isto é, a ameaça, enquanto karmicamente é o contrário.

P. — "Deus geometriza", diz Platão, mas, visto que não há Deus pessoal, como é que o processo de formação se dá por Pontos, Linhas, Triângulos, Cubos, Círculos e, finalmente, Esferas? E como, quando a esfera deixa o estado estático, a força inerente do Sopro a coloca em rotação?

R. — O termo "Deus" — a menos que se refira à Divindade Desconhecida ou ao Absoluto, que dificilmente se pode supor agindo de qualquer maneira — sempre significou, nas filosofias antigas, a coletividade das Forças ativas e inteligentes da natureza.

A palavra "Floresta" é singular, mas é o termo para expressar a ideia de milhares ou até milhões de árvores de diferentes tipos.

Os materialistas têm a opção de dizer "Natureza", ou ainda melhor — "a Lei geometriza", se assim preferirem.

Mas, nos dias de Platão, o leitor comum dificilmente teria compreendido a distinção metafísica e o significado real.

A verdade, no entanto, de a Natureza estar sempre "geometrizando" é facilmente verificada.

Eis um exemplo: o calor é a modificação dos movimentos ou partículas da matéria.

Ora, é uma lei física e mecânica que partículas ou corpos em movimento sobre si mesmos assumem uma forma esferoidal — isso, desde um planeta globular até uma gota de chuva.

Observe os flocos de neve, que, juntamente com os cristais, exibem todas as formas geométricas existentes na natureza.

Assim que o movimento cessa, a forma esferoidal se altera; ou, como Tyndall nos diz, torna-se uma gota achatada, então a gota forma um triângulo equilátero, um hexágono e assim por diante. Ao observar a decomposição de partículas de gelo em uma grande massa, através da qual ele passou raios de calor, ele observou que a primeira forma que as partículas assumiam era triangular ou piramidal, depois cúbica e, finalmente, hexagonal, etc.

Assim, até mesmo a ciência física moderna corrobora Platão e justifica sua proposição.

P. Quando Tyndall pegou um grande bloco de gelo e lançou sobre ele um raio poderoso e daí para uma tela, viram-se nele formas de samambaias e plantas. Qual é a razão disso? R. Esta pergunta deveria realmente ser dirigida primeiro ao Professor Tyndall, que daria uma explicação científica dela — e talvez ele já o tenha feito. Mas o Ocultismo explicaria isso dizendo que ou o raio ajudou a mostrar as formas astrais que se preparavam para formar futuras samambaias e plantas, ou que o gelo havia preservado a reflexão de samambaias e plantas reais que nele se refletiram. O gelo é um grande mágico, cujas propriedades ocultas são tão pouco conhecidas quanto as do Éter.

Ele está ocultamente conectado com a luz astral, e pode, sob certas condições, refletir certas imagens da região astral invisível, assim como a luz e uma placa sensibilizada podem ser usadas para refletir estrelas que nem mesmo o telescópio pode perceber.

Isso é bem conhecido dos iogues eruditos que habitam o gelo eterno de Badrinath e dos Himalaias.

De qualquer forma, o gelo certamente tem a propriedade de reter imagens de coisas impressas em sua superfície sob certas condições de luz, imagens que ele preserva invisivelmente até ser derretido.

O aço fino tem a mesma propriedade, embora seja de natureza menos oculta.

Se você observasse o gelo pela superfície, essas formas não seriam vistas.

Mas uma vez que, ao decompor o gelo com calor, você lida com as forças e as coisas que nele foram impressas, então descobre que ele expele essas imagens e as formas aparecem.

É apenas um elo que leva a outro elo.

Tudo isso não é ciência moderna, é claro, mas é fato e verdade.

P. Os números e as figuras geométricas representam para a consciência humana as leis de ação na Mente Divina? R. Representam, certamente.

Não há evolução ou formação por acaso, nem qualquer aparência anormal ou fenômeno cósmico se deve a circunstâncias fortuitas.

Sloka (5.) "TREVAS," O ILIMITADO OU O NÃO-NÚMERO, ADI-NIDANA SVABHAVAT: O {círculo} ( para x, quantidade desconhecida ): I. O ADI-SANAT, O NÚMERO, POIS ELE É UM.

II. A VOZ DO VERBO, SVABHAVAT, OS NÚMEROS, POIS ELE É UM E NOVE.

O "QUADRADO SEM FORMA" (Arupa). E ESTES TRÊS ENCERRADOS DENTRO DO {círculo} (Círculo Ilimitado) SÃO OS QUATRO SAGRADOS, E OS DEZ SÃO O UNIVERSO ARUPA (subjetivo, sem forma); ENTÃO VÊM OS "FILHOS", OS SETE COMBATENTES, O UM, O OITAVO EXCLUÍDO, E SEU SOPRO QUE É O CRIADOR DA LUZ (Bhaskara). P. O "Único Rejeitado" é o sol do nosso sistema.

Astronomicamente, existe alguma explicação para a rejeição de Marttanda? R. O sol é mais velho do que qualquer um de seus planetas — embora mais jovem do que a lua.

Sua "rejeição" significa que quando os corpos ou planetas começaram a se formar, ajudados por seus raios, radiação magnética ou calor, e especialmente por sua atração magnética, ele teve que ser detido, caso contrário teria engolido todos os corpos mais jovens, assim como Saturno é fabled por ter tratado sua prole.

Isso não significa que todos os planetas foram expelidos do sol, como ensina a Ciência moderna, mas simplesmente que sob os raios do sol eles adquirem seu crescimento.

Aditi é a mãe-natureza eternamente equilibradora no plano puramente espiritual e subjetivo.

Ela é a Sakti, o poder ou potência feminina do espírito fecundante; e cabe a ela regular o comportamento dos filhos nascidos em seu seio.

A alegoria védica é muito sugestiva.

P. Todos os planetas do nosso sistema solar foram primeiro cometas e depois sóis? R. Eles não foram sóis em nosso sistema solar, ou nos seus atuais, mas cometas no espaço.

Todos começaram a vida como errantes sobre a face do Kosmos infinito.

Eles se destacaram do armazém comum de material já preparado, a Via Láctea (que nada mais é do que a substância-mundo bastante desenvolvida, sendo todo o resto no espaço a matéria bruta, ainda invisível para nós); então, iniciando sua longa jornada, primeiro se estabeleceram na vida onde as condições foram preparadas para eles por Fohat, e gradualmente se tornaram sóis.

Então cada sol, quando seu Pralaya chegou, foi resolvido em milhões e milhões de fragmentos.

Cada um desses fragmentos moveu-se de um lado para outro no espaço, coletando materiais frescos, enquanto rolava, como uma avalanche, até parar pelas leis de atração e repulsão, e se tornar um planeta em nosso sistema, como em outros sistemas, além de nossos telescópios.

Os fragmentos do sol se tornarão exatamente tais planetas após o pralaya solar.

Foi um cometa outrora, no início da Era de Brahma.

Então chegou à sua posição atual, de onde se despedaçará, e seus átomos serão girados no espaço por éons e éons, como todos os outros cometas e meteoros, até que cada um, guiado pelo Karma, seja capturado no vórtice das duas forças e fixado em algum sistema mais elevado e melhor.

Assim, o Sol viverá em seus filhos, como uma porção da vida dos pais vive em sua prole.

Quando esse dia chegar, a aparência ou reflexo do Sol que vemos cairá primeiro como um véu da face do verdadeiro Sol.

Nenhum mortal o verá, pois nenhum olho mortal poderia suportar seu esplendor.

Se esse véu fosse removido por um único segundo, todos os planetas de seu sistema seriam instantaneamente reduzidos a cinzas, assim como os sessenta mil filhos do Rei Sagara foram destruídos por um olhar do olho de Kapila.

Sloka (6.) ENTÃO O SEGUNDO SETE, QUE SÃO OS LIPIKA, PRODUZIDOS PELOS TRÊS (Palavra, Voz e Espírito). O SOL REJEITADO É UM, OS "FILHOS-SÓIS" SÃO INCONTÁVEIS.

P. Qual é a relação dos Lipika, o "Segundo Sete", com os "Sete Primordiais" e com os primeiros "Quatro Sagrados"? R. Se você acredita que alguém, exceto os mais elevados Iniciados, possa explicar isso a sua satisfação, então está muito enganado.

A relação pode ser melhor compreendida, ou melhor, demonstrada como estando acima de toda compreensão, estudando primeiro os sistemas gnósticos dos primeiros séculos do Cristianismo, desde o de Simão Mago até o mais elevado e nobre deles, a chamada PISTIS-SOPHIA.

Todos esses sistemas são derivados do Oriente.

Aquilo que chamamos de "Sete Primordiais" e "Segundo Sete" é chamado por Simão Mago de Éons, as séries primeva, segunda e terceira de Sizígias.

São as emanações graduadas, descendo sempre cada vez mais baixo na matéria, desde aquele princípio primordial que ele chama de Fogo, e nós, Svabhavat.

Por trás desse Fogo, a Divindade manifestada, porém silenciosa, permanece com ele como conosco, aquilo "que é, foi e sempre será". Comparemos seu sistema com o nosso.

Em uma passagem citada de suas obras pelo autor de Philosophumena, lemos: — "Dessa Estabilidade e Imortalidade permanentes deste primeiro princípio manifestado 'Fogo' (o terceiro Logos), cuja imutabilidade não exclui a atividade, pois o segundo a partir dele é dotado de inteligência e razão (Mahat), ele (o Fogo) passou da potencialidade de ação para a própria ação."

Desta série de evoluções formaram-se seis seres, ou a emanação da Potência infinita; eles foram formados em Sizígias, isto é, irradiaram da chama dois a dois, um sendo o princípio ativo, o outro o passivo." Estes, Simão denominou Nous e Epinoia, ou Espírito e Pensamento, Phone e Onoma, Voz e Nome, e Logismos e Enthumesis, Raciocínio e Reflexão.

E ainda: — "Em cada um destes seis Seres primitivos a Potência Infinita estava em sua totalidade; mas ali estava em potencialidade e não em ato.

Ela tinha de ser estabelecida neles através de uma imagem (a do paradigma), a fim de que aparecesse em toda a sua essência, virtude, grandeza e efeitos; pois somente então poderia tornar-se semelhante à Potência Geradora, infinita e eterna.

Se, pelo contrário, não fosse conformada por ou através da Imagem, essa Potencialidade jamais poderia tornar-se Potência ou passar à ação, mas se perderia por falta de uso, como acontece a um homem que, tendo aptidão para a gramática ou a geometria, não a exercita; ela se perde para ele como se nunca a tivesse tido" (Philosophumena, p. 250). Ele mostra que, quer esses Eons pertençam ao mundo superior, médio ou inferior, todos são um, exceto na densidade material, que determina suas manifestações externas e o resultado produzido, não sua essência real, que é una, nem suas relações mútuas, que, como ele diz, são estabelecidas desde a eternidade por leis imutáveis.

Ora, o primeiro, o segundo, o terceiro ou os sete primordiais, ou Lipika, são todos um.

Quando emanam de um plano para outro, é uma repetição de — "como acima, assim abaixo." Todos são diferenciados em matéria ou densidade, não em qualidades; as mesmas qualidades descem até o último plano, o nosso, onde o homem é dotado da mesma potencialidade, se soubesse como desenvolvê-la, que o mais elevado dos Dhyan-Chohans.

Nas hierarquias dos Eons, Simão dá três pares de dois cada, sendo o sétimo o quarto que desce de um plano a outro.

Os Lipika procedem de Mahat e são chamados na Cabala os quatro Anjos Registradores; na Índia, os quatro Maharajahs, aqueles que registram cada pensamento e ação do homem; são chamados por São João no Apocalipse, o Livro da Vida.

Eles estão diretamente conectados com o Carma e com o que os cristãos chamam de Dia do Julgamento; no Oriente era chamado de Dia após o Mahamanvantara, ou o "Dia-Esteja-Conosco". Então tudo se torna um, todas as individualidades se fundem em uma só, mas cada uma conhecendo a si mesma, um ensinamento verdadeiramente misterioso.

Mas então, aquilo que para nós agora é não-consciência ou o inconsciente, será então consciência absoluta.

P. Que relação têm os Lipika com Mahat? R. Eles são uma divisão, quatro tomados de um dos Septenados que emanam de Mahat.

Mahat corresponde ao Fogo de Simão Mago, a Ideação Divina secreta e manifestada, feita para testemunhar a si mesma neste Universo objetivo através das formas inteligentes que vemos ao nosso redor, no que é chamado de criação.

Como todas as outras emanações, eles são "Rodas dentro de Rodas". Os Lipika estão no plano correspondente ao plano mais elevado da nossa cadeia de globos.

P. Qual é a diferença entre Espírito, Voz e Verbo? R. A mesma que entre Atma, Budhi e Manas, em um sentido.

O Espírito emana da Escuridão desconhecida, o mistério no qual nenhum de nós pode penetrar.

Esse Espírito — chame-o de "Espírito de Deus" ou Substância Primordial — espelha-se nas Águas do Espaço — ou na matéria ainda indiferenciada do Universo futuro — e produz assim o primeiro frêmito de diferenciação na homogeneidade da matéria primordial.

Esta é a Voz, pioneira do "Verbo" ou a primeira manifestação; e dessa Voz emana o Verbo ou Logos, isto é, a expressão definida e objetiva daquilo que até então permaneceu nas profundezas do Pensamento Oculto.

Aquilo que se espelha no Espaço é o Terceiro Logos.

Podemos expressar essa Trindade também pelos termos Cor, Som e Números.

Índice Edição Online da Theosophical University Press

===== APÊNDICE =====

Apêndice sobre Sonhos - Comentário da Doutrina Secreta Comentário da Doutrina Secreta — H. P. Blavatsky Apêndice sobre Sonhos Reuniões realizadas em 17, Lansdowne Road, Londres, W., em 20 e 27 de dezembro de 1888; Sr. T. B. Harbottle na Presidência.

[Segue-se o Resumo dos ensinamentos durante várias reuniões que precederam as Transações da "Loja Blavatsky da S. T.", quando as explicações das estrofes da "Doutrina Secreta" foram incorporadas a uma série regular de instruções.] P. Quais são os "princípios" que estão ativos durante os sonhos? R. Os "princípios" ativos durante os sonhos comuns — que devem ser distinguidos dos sonhos reais e chamados de visões ociosas — são Kama, a sede do Ego pessoal e do desejo, despertado em atividade caótica pelas reminiscências adormecidas do Manas inferior.

P. O que é o "Manas inferior"? R. É geralmente chamado de alma animal (o Nephesh dos Cabalistas hebreus). É o raio que emana do Manas superior ou Ego permanente, e é aquele "princípio" que forma a mente humana — nos animais, o instinto, pois os animais também sonham.

(A palavra sonho significa realmente "adormecer" — esta última função sendo chamada em russo de "dreamatj". — Ed.) A ação combinada de Kama e da "alma animal", no entanto, é puramente mecânica.

É o instinto, não a razão, que está ativo neles.

Durante o sono do corpo, eles recebem e enviam mecanicamente choques elétricos de e para vários centros nervosos.

O cérebro dificilmente é impressionado por eles, e a memória os armazena, é claro, sem ordem ou sequência.

Ao despertar, essas impressões gradualmente se desvanecem, como toda sombra fugidia que não tem realidade básica ou substancial subjacente. A faculdade retentiva do cérebro, no entanto, pode registrá-las e preservá-las se forem impressas com força suficiente.

Mas, como regra, nossa memória registra apenas as impressões fugidias e distorcidas que o cérebro recebe no momento do despertar.

Este aspecto dos "sonhos", no entanto, tem sido suficientemente observado e é descrito corretamente em obras modernas de fisiologia e biologia, pois tais sonhos humanos não diferem muito dos dos animais.

O que é inteiramente terra incognita para a Ciência são os sonhos reais e as experiências do EGO superior, que também são chamados de sonhos, mas não deveriam ser assim denominados, ou então o termo para as outras "visões" do sono deveria ser mudado.

**P.** Como diferem esses? **R.** A natureza e as funções dos sonhos reais não podem ser compreendidas a menos que admitamos a existência de um Ego imortal no homem mortal, independente do corpo físico, pois o assunto se torna completamente ininteligível a menos que acreditemos — o que é um fato — que durante o sono permanece apenas uma forma animada de argila, cujos poderes de pensamento independente estão totalmente paralisados.

Mas se admitirmos a existência de um Ego superior ou permanente em nós — Ego esse que não deve ser confundido com o que chamamos de "Eu Superior" — podemos compreender que o que muitas vezes consideramos sonhos, geralmente aceitos como fantasias ociosas, são, na verdade, páginas soltas arrancadas da vida e das experiências do homem interior, cuja vaga lembrança, no momento do despertar, torna-se mais ou menos distorcida pela nossa memória física.

Esta última capta mecanicamente algumas impressões dos pensamentos, fatos testemunhados e ações realizadas pelo homem interior durante suas horas de completa liberdade.

Pois nosso Ego vive sua própria vida separada dentro de sua prisão de argila sempre que se liberta das amarras da matéria, ou seja, durante o sono do homem físico.

É este Ego que é o ator, o homem real, o verdadeiro eu humano.

Mas o homem físico não pode sentir ou estar consciente durante os sonhos; pois a personalidade, o homem exterior, com seu cérebro e aparato pensante, está paralisada de modo mais ou menos completo.

Poderíamos muito bem comparar o Ego real a um prisioneiro, e a personalidade física ao carcereiro de sua prisão.

Se o carcereiro adormece, o prisioneiro escapa, ou, pelo menos, passa para fora dos muros de sua prisão.

O carcereiro está meio adormecido e fica o tempo todo olhando sonolento por uma janela, através da qual só pode captar vislumbres ocasionais de seu prisioneiro, como se fosse uma espécie de sombra se movendo diante dela. Mas o que pode ele perceber, e o que pode saber das ações reais, e especialmente dos pensamentos, de seu custodiado? **P.** Não se imprimem os pensamentos de um sobre o outro? **R.** Não durante o sono, de modo algum; pois o Ego real não pensa como pensa sua personalidade evanescente e temporária.

Durante as horas de vigília, os pensamentos e a Voz do Ego Superior alcançam ou não alcançam seu carcereiro — o homem físico, pois são a Voz de sua Consciência, mas durante seu sono são absolutamente a "Voz no deserto". Nos pensamentos do homem real, ou da "Individualidade" imortal, as imagens e visões do Passado e do Futuro são como o Presente; nem são seus pensamentos como os nossos, imagens subjetivas em nossa cerebração, mas atos e feitos vivos, atualidades presentes.

São realidades, mesmo como eram quando a fala expressa em sons não existia; quando os pensamentos eram coisas, e os homens não precisavam expressá-los em discursos; pois eles instantaneamente se realizavam em ação pelo poder de Kriya-Sakti, esse poder misterioso que transforma instantaneamente ideias em formas visíveis, e estas eram tão objetivas para o "homem" da terceira Raça primitiva quanto os objetos de visão são agora para nós. P. Como, então, a Filosofia Esotérica explica a transmissão de mesmo alguns fragmentos desses pensamentos do Ego à nossa memória física, que ela às vezes retém? R. Todos esses são refletidos no cérebro do dorminhoco, como sombras externas nas paredes de lona de uma tenda, que o ocupante vê ao despertar.

Então o homem pensa que sonhou tudo aquilo e sente como se tivesse vivido algo, enquanto na realidade são as ações-pensamento do verdadeiro Ego que ele percebeu vagamente.

À medida que desperta completamente, suas recordações tornam-se a cada minuto mais distorcidas e misturam-se com as imagens projetadas pelo cérebro físico, sob a ação do estímulo que faz o dorminhoco acordar.

Essas recordações, pelo poder da associação, põem em movimento várias correntes de ideias.

P. É difícil ver como o Ego pode estar agindo durante a noite coisas que aconteceram há muito tempo.

Não foi dito que os sonhos não são subjetivos? R. Como podem ser subjetivos quando o estado de sonho é, para nós e em nosso plano, de qualquer modo, um estado subjetivo? Para o sonhador (o Ego), em seu próprio plano, as coisas nesse plano são tão objetivas para ele quanto nossos atos são para nós. P. Quais são os sentidos que atuam nos sonhos? R. Os sentidos do dorminhoco recebem choques ocasionais e são despertados para a ação mecânica; o que ele ouve e vê são, como foi dito, um reflexo distorcido dos pensamentos do Ego.

Este último é altamente espiritual e está ligado muito estreitamente aos princípios superiores, Buddhi e Atma.

Estes princípios superiores são totalmente inativos em nosso plano, e o Ego superior (Manas) em si está mais ou menos adormecido durante o estado de vigília do homem físico.

Este é especialmente o caso de pessoas de mente muito materialista.

Tão adormecidas estão as faculdades espirituais, porque o Ego está tão tolhido pela matéria, que mal pode dar toda a sua atenção às ações do homem, mesmo que este cometa pecados pelos quais aquele Ego — quando reunido ao seu Manas inferior — terá que sofrer conjuntamente no futuro.

É, como eu disse, as impressões projetadas no homem físico por este Ego que constituem o que chamamos de "consciência"; e na proporção em que a Personalidade, a Alma inferior (ou Manas), se une à sua consciência superior, ou EGO, mais marcada se torna a ação deste último sobre a vida do homem mortal.

P. Este Ego, então, é o "Ego Superior"? R. Sim; é o Manas superior iluminado por Buddhi; o princípio da autoconsciência, o "eu-sou-eu", em suma.

É o Karana-Sarira, o homem imortal, que passa de uma encarnação para outra.

P. O "registro" ou "tábua da memória" para o verdadeiro estado de sonho é diferente daquele da vida de vigília? R. Uma vez que os sonhos são, na realidade, as ações do Ego durante o sono físico, eles são, naturalmente, registrados em seu próprio plano e produzem seus efeitos apropriados neste.

Mas deve-se sempre lembrar que os sonhos em geral, e como os conhecemos, são simplesmente nossas recordações vagas e nebulosas desses fatos.

Acontece com frequência, de fato, que não temos lembrança alguma de ter sonhado, mas mais tarde, durante o dia, a lembrança do sonho subitamente nos vem à mente. Há muitas causas para isso.

É análogo ao que às vezes acontece a cada um de nós. Frequentemente, uma sensação, um cheiro, até um ruído casual, ou um som, traz instantaneamente à nossa mente eventos, cenas e pessoas há muito esquecidos.

Algo do que foi visto, feito ou pensado pelo "ator noturno", o Ego, imprimiu-se naquele momento no cérebro físico, mas não foi trazido à memória consciente e desperta, devido a alguma condição ou obstáculo físico.

Essa impressão é registrada no cérebro em sua célula ou centro nervoso apropriado, mas devido a alguma circunstância acidental ela "fica em suspenso", por assim dizer, até que algo lhe dê o impulso necessário.

Então o cérebro a descarta imediatamente na memória consciente do homem desperto; pois tão logo as condições requeridas sejam supridas, aquele centro particular entra de imediato em atividade e realiza o trabalho que tinha a fazer, mas que foi impedido de completar na ocasião.

P. Como ocorre esse processo? R. Há uma espécie de comunicação telegráfica consciente que se estabelece incessantemente, dia e noite, entre o cérebro físico e o homem interior.

O cérebro é algo tão complexo, tanto física quanto metafisicamente, que se assemelha a uma árvore cuja casca se pode remover camada por camada, cada camada sendo diferente das demais, e cada uma tendo seu próprio trabalho, função e propriedades específicas.

P. O que distingue a memória e a imaginação "oníricas" daquelas da consciência desperta? R. Durante o sono, a memória e a imaginação físicas estão, naturalmente, passivas, porque o sonhador está dormindo: seu cérebro está adormecido, sua memória está adormecida, todas as suas funções estão dormentes e em repouso.

É somente quando são estimuladas, como lhe disse, que são despertadas.

Assim, a consciência do dorminhoco não é ativa, mas passiva.

O homem interior, no entanto, o Ego real, age independentemente durante o sono do corpo; mas é duvidoso que qualquer um de nós — a menos que esteja completamente familiarizado com a fisiologia do ocultismo — pudesse compreender a natureza de sua ação.

P. Que relação têm a Luz Astral e o Akasa com a memória? R. A primeira é a "tábua da memória" do homem animal; o último, a do Ego espiritual.

Os "sonhos" do Ego, tanto quanto os atos do homem físico, são todos registrados, pois ambos são ações baseadas em causas e produtoras de resultados.

Nossos "sonhos", sendo simplesmente o estado de vigília e as ações do verdadeiro Eu, devem, naturalmente, ser registrados em algum lugar.

Leia "Visões Kármicas" em Lucifer, e observe a descrição do Ego real, sentado como espectador da vida do herói, e talvez algo lhe chame a atenção.

P. O que é, na realidade, a Luz Astral? R. Como a Filosofia Esotérica nos ensina, a Luz Astral é simplesmente os resíduos do Akasa, ou a Ideação Universal em seu sentido metafísico.

Embora invisível, é, por assim dizer, a radiação fosforescente deste último, e é o meio entre ele e as faculdades de pensamento do homem.

São estas que poluem a Luz Astral e a tornam o que ela é — o depósito de todas as iniquidades humanas e, especialmente, psíquicas.

Em sua gênese primordial, a luz astral, como radiação, é bastante pura, embora quanto mais desce aproximando-se da nossa esfera terrestre, mais se diferencia e se torna, como resultado, impura em sua própria constituição.

Mas o homem contribui consideravelmente para essa poluição e devolve-lhe a sua essência muito pior do que quando a recebeu. P. Podeis explicar-nos como ela se relaciona com o homem e a sua ação na vida onírica? R. A diferenciação no mundo físico é infinita.

A ideação universal — ou Mahat, se preferirdes — envia a sua radiação homogênea ao mundo heterogêneo, e esta alcança as mentes humanas ou pessoais através da Luz Astral.

P. Mas não recebem as nossas mentes as suas iluminações diretamente do Manas Superior através do Inferior? E não é aquele a emanação pura da Ideação divina — os "Manasa-Putras", que encarnaram nos homens? R. São.

Os Manasa-Putras individuais ou os Kumaras são as radiações diretas da Ideação divina — "individuais" no sentido de diferenciação posterior, devido a inúmeras encarnações.

Em suma, são a agregação coletiva dessa Ideação, tornada no nosso plano, ou do nosso ponto de vista, Mahat, assim como os Dhyan-Chohans são, em seu agregado, o VERBO ou "Logos" na formação do Mundo.

Se as Personalidades (Manas Inferior ou as mentes físicas) fossem inspiradas e iluminadas somente pelos seus eus superiores, haveria pouco pecado neste mundo.

Mas não o são; e, enredando-se nas malhas da Luz Astral, separam-se cada vez mais dos seus Egos progenitores.

Lede e estudai o que Eliphas Levi diz da Luz Astral, a qual ele chama Satanás e a Grande Serpente.

A Luz Astral tem sido tomada literalmente demais como uma espécie de segundo céu azul.

Esse espaço imaginário, contudo, sobre o qual estão impressas as inúmeras imagens de tudo o que já foi, é e será, é apenas uma realidade demasiado triste.

Torna-se, em e para o homem — se é que ele é psíquico, e quem não o é? — um Demônio tentador, o seu "anjo mau", e o inspirador de todas as nossas piores ações.

Ela atua sobre a vontade até do homem adormecido, através de visões impressas no seu cérebro dormente (visões que não devem ser confundidas com os "sonhos"), e esses germes dão fruto quando ele desperta.

**P.** Qual é o papel desempenhado pela Vontade nos sonhos?  
**R.** A vontade do homem exterior, a nossa volição, está naturalmente adormecida e inativa durante os sonhos; mas uma certa direção pode ser dada à vontade adormecida durante a sua inatividade, e certos resultados posteriores podem ser desenvolvidos pela interação mútua — produzida quase mecanicamente — através da união entre dois ou mais “princípios” em um só, de modo que eles atuem em perfeita harmonia, sem qualquer atrito ou uma única nota falsa, quando despertos.

Mas este é um dos artifícios da “magia negra”, e, quando usado para bons propósitos, pertence ao treinamento de um Ocultista.

É preciso estar bem avançado no “caminho” para possuir uma vontade que possa atuar conscientemente durante o seu sono físico, ou atuar sobre a vontade de outra pessoa durante o sono desta, por exemplo, para controlar seus sonhos e, assim, controlar suas ações quando desperta.

**P.** Somos ensinados que um homem pode unir todos os seus “princípios” em um só — o que isso significa?  
**R.** Quando um adepto consegue fazer isso, ele é um *Jivanmukta*: ele não é mais virtualmente deste mundo e torna-se um *Nirvanee*, que pode entrar em *Samadhi* à vontade.

Os Adeptos são geralmente classificados pelo número de “princípios” que têm sob seu perfeito controle, pois aquilo que chamamos de vontade tem sua sede no EGO superior, e este, quando se livra de sua personalidade carregada de pecados, é divino e puro.

**P.** Qual o papel que o Karma desempenha nos sonhos? Na Índia, dizem que todo homem recebe a recompensa ou o castigo de todos os seus atos, tanto no estado de vigília quanto no estado de sonho.

**R.** Se eles assim o dizem, é porque preservaram em toda a sua pureza e recordaram as tradições de seus antepassados.

Eles sabem que o Self é o Ego real, e que ele vive e atua, embora em um plano diferente.

A vida externa é um “sonho” para esse Ego, enquanto a vida interna, ou a vida no que chamamos de plano dos sonhos, é a vida real para ele. E assim os hindus (os profanos, é claro) dizem que o Karma é generoso e recompensa o homem real nos sonhos, assim como recompensa a falsa personalidade na vida física.

**P.** Qual é a diferença, “karmicamente”, entre os dois?  
**R.** O homem animal físico é tão pouco responsável quanto um cão ou um camundongo.

Pois, para a forma corporal, tudo termina com a morte do corpo.

Mas o verdadeiro EU, aquele que emanou sua própria sombra, ou a personalidade pensante inferior, que atuava e puxava os cordões durante a vida do autômato físico, terá que sofrer conjuntamente com seu factótum e alter ego em sua próxima encarnação.

P. Mas os dois, o Manas superior e o inferior, são um, não são? R. São, e ainda assim não são — e esse é o grande mistério.

O Manas superior ou EGO é essencialmente divino e, portanto, puro; nenhuma mancha pode poluí-lo, assim como nenhum castigo pode alcançá-lo, per se, tanto mais que ele é inocente e não participa das transações deliberadas de seu Ego inferior.

No entanto, pelo próprio fato de que, embora dual e durante a vida o Superior seja distinto do Inferior, "o Pai e o Filho" são um, e porque, ao se reunir com o Ego parental, a Alma inferior se apega a ele e imprime nele todas as suas ações más, bem como as boas — ambos têm que sofrer; o Ego Superior, embora inocente e sem mácula, tem que suportar o castigo dos delitos cometidos pelo eu inferior juntamente com ele em sua futura encarnação.

Toda a doutrina da expiação está construída sobre este antigo preceito esotérico; pois o Ego Superior é o antítipo daquilo que nesta terra é o tipo, a saber, a personalidade.

É, para aqueles que o compreendem, a antiga história védica de Visvakarman repetida, praticamente demonstrada.

Visvakarman, o Deus-Pai que tudo vê, que está além da compreensão dos mortais, acaba, como filho de Bhuvana, o Espírito Santo, por sacrificar-se a si mesmo, a si mesmo, para salvar os mundos.

O nome místico do "Ego Superior" é, na filosofia indiana, Kshetrajna, ou "Espírito encarnado", aquele que conhece ou informa kshetra, "o corpo". Etimologize o nome, e você encontrará nele o termo aja, "primogênito", e também o "cordeiro". Tudo isso é muito sugestivo, e volumes poderiam ser escritos sobre o desenvolvimento pré-genético e pós-genético do tipo e do antítipo — de Cristo-Kshetrajna, o "Deus-Homem", o Primogênito, simbolizado como o "cordeiro". A Doutrina Secreta mostra que os Manasa-Putras ou EGOS encarnantes assumiram sobre si mesmos, voluntária e conscientemente, o fardo de todos os pecados futuros de suas futuras personalidades.

Daí é fácil ver que não é nem o Sr. A. nem o Sr. B., nem qualquer das personalidades que periodicamente revestem o EGO Auto-Sacrificante, que são os verdadeiros Sofredores, mas verdadeiramente o Cristo inocente dentro de nós. Por isso os hindus místicos dizem que o Eu Eterno, ou o Ego (o um em três e o três em um), é o "Cocheiro" ou condutor; as personalidades são os passageiros temporários e evanescentes; enquanto os cavalos são as paixões animais do homem.

É, então, verdadeiro dizer que quando permanecemos surdos à Voz de nossa Consciência, crucificamos o Cristo dentro de nós. Mas voltemos aos sonhos.

P. Os chamados sonhos proféticos são um sinal de que o sonhador possui fortes faculdades clarividentes? R. Pode-se dizer, no caso de pessoas que têm sonhos verdadeiramente proféticos, que é porque seus cérebros físicos e sua memória estão em relação mais próxima e em simpatia com seu "Ego Superior" do que na generalidade dos homens.

O Ego-Self tem mais facilidades para imprimir sobre o invólucro físico e a memória aquilo que é de importância para tais pessoas do que tem no caso de outras menos dotadas.

Lembre-se de que o único Deus com o qual o homem entra em contato é seu próprio Deus, chamado Espírito, Alma e Mente, ou Consciência, e esses três são um.

Mas há ervas daninhas que devem ser destruídas para que uma planta possa crescer.

Devemos morrer, disse São Paulo, para que possamos viver novamente.

É através da destruição que podemos melhorar, e os três poderes, o preservador, o criador e o destruidor, são apenas outros tantos aspectos da centelha divina dentro do homem.

P. Os Adeptos sonham? R. Nenhum Adepto avançado sonha.

Um adepto é aquele que obteve domínio sobre seus quatro princípios inferiores, incluindo seu corpo, e não permite, portanto, que a carne siga seu próprio caminho.

Ele simplesmente paralisa seu Eu inferior durante o Sono e torna-se perfeitamente livre.

Um sonho, como o entendemos, é uma ilusão.

Sonhará então um adepto, quando se livrou de toda outra ilusão? Em seu sono, ele simplesmente vive em outro plano, mais real.

P. Há pessoas que nunca sonharam? R. Não existe tal homem no mundo, até onde sei.

Todos sonham mais ou menos; apenas, na maioria, os sonhos desaparecem subitamente ao despertar.

Isso depende da condição mais ou menos receptiva dos gânglios cerebrais.

Homens não espirituais, e aqueles que não exercem suas faculdades imaginativas, ou aqueles que o trabalho manual exauriu, de modo que os gânglios não atuam nem mesmo mecanicamente durante o repouso, raramente sonham, se é que sonham, com alguma coerência.

P. Qual é a diferença entre os sonhos dos homens e os das bestas? R. O estado de sonho é comum não apenas a todos os homens, mas também a todos os animais, naturalmente, desde os mamíferos superiores até as menores aves, e mesmo os insetos.

Todo ser dotado de um cérebro físico, ou de órgãos que se aproximem disso, deve sonhar.

Todo animal, grande ou pequeno, tem, mais ou menos, sentidos físicos; e embora esses sentidos estejam embotados durante o sono, a memória ainda atuará, por assim dizer, mecanicamente, reproduzindo sensações passadas.

Que cães, cavalos e gado sonham, todos sabemos, e também os canários, mas tais sonhos são, creio eu, meramente fisiológicos.

Como as últimas brasas de um fogo moribundo, com seus espasmos de chamas e labaredas ocasionais, assim atua o cérebro ao adormecer.

Os sonhos não são, como diz Dryden, "interlúdios que a fantasia cria", pois isso só pode se referir a sonhos fisiológicos provocados por indigestão, ou por alguma ideia ou evento que se tenha impresso no cérebro ativo durante as horas de vigília.

P. Qual é, então, o processo de adormecer? R. Isso é parcialmente explicado pela Fisiologia.

Diz-se pelo Ocultismo que é a exaustão periódica e regulada dos centros nervosos, e especialmente dos gânglios sensoriais do cérebro, que se recusam a atuar por mais tempo neste plano e, se não quisessem se tornar inaptos para o trabalho, são compelidos a recuperar suas forças em outro plano ou Upadhi.

Primeiro vem o Svapna, ou estado de sonho, e isso conduz ao de Sushupti.

Agora deve-se lembrar que nossos sentidos são todos duais e atuam conforme o plano de consciência no qual a entidade pensante energiza.

O sono físico oferece a maior facilidade para sua atuação nos vários planos; ao mesmo tempo, é uma necessidade, para que os sentidos possam se recuperar e obter uma nova concessão de vida para o Jagrata, ou estado de vigília, a partir do Svapna e do Sushupti.

Segundo o Raj Yoga, Turya é o estado mais elevado.

Assim como um homem exausto por um estado do fluido vital busca outro; como, por exemplo, quando exausto pelo ar quente, ele se refresca com água fria; assim o sono é o recanto sombreado no vale ensolarado da vida.

O sono é um sinal de que a vida desperta se tornou forte demais para o organismo físico, e que a força da corrente vital deve ser interrompida, mudando o estado de vigília para o estado de sono.

Peça a um bom clarividente que descreva a aura de uma pessoa recém-revigorada pelo sono, e a de outra, imediatamente antes de adormecer.

A primeira será vista banhada em vibrações rítmicas das correntes vitais — douradas, azuis e rosadas; estas são as ondas elétricas da Vida.

A última está, por assim dizer, numa névoa de intensa tonalidade dourado-alaranjada, composta de átomos girando com uma rapidez espasmódica quase inacreditável, mostrando que a pessoa começa a estar fortemente saturada demais de Vida; a essência vital é forte demais para seus órgãos físicos, e ela deve buscar alívio no lado sombrio dessa essência, lado esse que é o elemento do sonho, ou o sono físico, um dos estados de consciência.

P. Mas o que é um sonho? R. Isso depende do significado do termo.

Você pode "sonhar", ou, como dizemos, ter visões de sono, acordado ou adormecido.

Se a Luz Astral for coletada em uma taça ou vaso de metal pela força de vontade, e os olhos fixados em algum ponto dela com forte vontade de ver, uma visão desperta ou "sonho" é o resultado, se a pessoa for ao menos um pouco sensitiva.

Os reflexos na Luz Astral são vistos melhor com os olhos fechados e, no sono, ainda mais distintamente.

De um estado lúcido, a visão torna-se translúcida; da consciência orgânica normal, eleva-se a um estado transcendental de consciência.

P. A que causas os sonhos se devem principalmente? R. Há muitos tipos de sonhos, como todos sabemos.

Deixando de lado o "sonho de digestão", há sonhos cerebrais e sonhos de memória, visões mecânicas e conscientes.

Sonhos de advertência e premonição requerem a cooperação ativa do Ego interior.

Eles também se devem, com frequência, à cooperação consciente ou inconsciente dos cérebros de duas pessoas vivas, ou de seus dois Egos.

P. O que é que sonha, então? R. Geralmente o cérebro físico do Ego pessoal, a sede da memória, irradiando e lançando faíscas como as brasas moribundas de um fogo.

A memória do dorminhoco é como uma harpa eólica de sete cordas; e seu estado de espírito pode ser comparado ao vento que varre as cordas.

A corda correspondente da harpa responderá àquele dos sete estados de atividade mental em que o dorminhoco se encontrava antes de adormecer.

Se for uma brisa suave, a harpa será pouco afetada; se for um furacão, as vibrações serão proporcionalmente poderosas.

Se o Ego pessoal está em contato com seus princípios superiores e os véus dos planos superiores são afastados, tudo está bem; se, pelo contrário, for de natureza animal e materialista, provavelmente não haverá sonhos; ou, se a memória por acaso captar o sopro de um "vento" de um plano superior, visto que será impressionada através dos gânglios sensoriais do cerebelo, e não pela agência direta do Ego espiritual, receberá imagens e sons tão distorcidos e inarmoniosos que mesmo uma visão devachânica pareceria um pesadelo ou uma caricatura grotesca.

Portanto, não há uma resposta simples para a pergunta "O que é que sonha", pois depende inteiramente de cada indivíduo qual princípio será o motor principal nos sonhos, e se eles serão lembrados ou esquecidos.

P. A aparente objetividade em um sonho é realmente objetiva ou subjetiva? R. Se for admitido que é aparente, então, é claro, é subjetiva.

A pergunta deveria ser antes: para quem ou para o quê as imagens ou representações nos sonhos são objetivas ou subjetivas? Para o homem físico, o sonhador, tudo o que ele vê com os olhos fechados, e em ou através de sua mente, é, naturalmente, subjetivo.

Mas para o Vidente dentro do sonhador físico, sendo esse próprio Vidente subjetivo aos nossos sentidos materiais, tudo o que ele vê é tão objetivo quanto ele é para si mesmo e para outros como ele.

Os materialistas provavelmente rirão e dirão que fazemos de um homem uma família inteira de entidades, mas não é assim. O Ocultismo ensina que o homem físico é um, mas o homem pensante é setenário, pensando, agindo, sentindo e vivendo em sete diferentes estados de ser ou planos de consciência, e que para todos esses estados e planos o Ego permanente (não a falsa personalidade) tem um conjunto distinto de sentidos.

P. Esses diferentes sentidos podem ser distinguidos? R. Não, a menos que você seja um Adepto ou um Chela altamente treinado, completamente familiarizado com esses diferentes estados.

Ciências como biologia, fisiologia e até mesmo psicologia (das escolas de Maudsley, Bain e Herbert Spencer) não abordam esse assunto.

A ciência nos ensina sobre os fenômenos da volição, sensação, intelecto e instinto, e diz que todos esses são manifestados através dos centros nervosos, o mais importante dos quais é o nosso cérebro.

Ela falará do agente ou substância peculiar através do qual esses fenômenos ocorrem como os tecidos vasculares e fibrosos, e explicará sua relação mútua, dividindo os centros ganglionares em motores, sensitivos e simpáticos, mas jamais pronunciará uma palavra sobre a misteriosa agência do próprio intelecto, ou da mente e suas funções.

Ora, acontece com frequência que estamos conscientes e sabemos que estamos sonhando; isso é uma prova muito boa de que o homem é um ser múltiplo no plano do pensamento; de modo que não apenas o Ego, ou homem pensante, é um Proteu, uma entidade multiforme e em constante mudança, mas ele também é, por assim dizer, capaz de se separar no plano mental ou onírico em duas ou mais entidades; e no plano da ilusão que nos acompanha até o limiar do Nirvana, ele é como Ain-Soph conversando com Ain-Soph, mantendo um diálogo consigo mesmo e falando através de si, sobre si e para si.

E este é o mistério da Deidade insondável no Zohar, como nas filosofias hindus; é o mesmo na Cabala, nos Puranas, na metafísica vedântica, ou mesmo no chamado mistério cristão da Divindade e da Trindade.

O homem é o microcosmo do macrocosmo; o deus na terra é construído segundo o padrão do deus na natureza.

Mas a consciência universal do Ego real transcende um milhão de vezes a autoconsciência do Ego pessoal ou falso.

P. Aquilo que é denominado "cerebração inconsciente" durante o sono é um processo mecânico do cérebro físico, ou é uma operação consciente do Ego, cujo resultado apenas é impresso na consciência comum? R. É o último; pois é possível lembrar em nosso estado consciente o que ocorreu enquanto nosso cérebro trabalhava inconscientemente? Isso é aparentemente uma contradição em termos.

P. Como acontece que pessoas que nunca viram montanhas na natureza frequentemente as veem distintamente durante o sono e conseguem notar suas características? R. Muito provavelmente porque viram imagens de montanhas; caso contrário, é alguém ou algo em nós que as viu anteriormente.

P. Qual é a causa daquela experiência nos sonhos em que o sonhador parece estar sempre se esforçando por algo, mas nunca o alcança? R. É porque o eu físico e sua memória estão excluídos da possibilidade de saber o que o Ego real faz.

O sonhador apenas capta vislumbres fugazes das ações do Ego, cujas ações produzem o chamado sonho no homem físico, mas é incapaz de acompanhá-lo consecutivamente.

Um paciente delirante, ao se recuperar, mantém a mesma relação com a enfermeira que o observou e cuidou durante sua doença que o homem físico tem com seu verdadeiro Ego.

O Ego age conscientemente dentro e fora dele, assim como a enfermeira age ao cuidar e observar o doente.

Mas nem o paciente, depois de deixar o leito de enfermo, nem o sonhador ao despertar, serão capazes de se lembrar de nada, exceto em fragmentos e vislumbres.

P. Como o sono difere da morte? R. Há uma analogia certamente, mas uma diferença muito grande entre os dois.

No sono há uma conexão, embora fraca, entre a mente inferior e a superior do homem, e esta última se reflete mais ou menos na primeira, por mais distorcidos que possam ser seus raios.

Mas uma vez que o corpo está morto, o corpo de ilusão, Mayavi Rupa, torna-se Kama Rupa, ou a alma animal, e é deixado à própria sorte.

Portanto, há tanta diferença entre o espectro e o homem quanto há entre um mortal grosseiramente material, animal, mas sóbrio, e um homem incapazmente bêbado e incapaz de distinguir os arredores mais proeminentes; entre uma pessoa encerrada em um quarto perfeitamente escuro e outra em um quarto iluminado, por mais imperfeitamente que seja, por alguma luz ou outra.

Os princípios inferiores são como feras selvagens, e o Manas superior é o homem racional que os doma ou subjuga com mais ou menos sucesso.

Mas uma vez que o animal se liberta do mestre que o mantinha em sujeição; assim que cessa de ouvir sua voz e vê-lo, ele parte novamente para a selva e sua antiga toca.

Leva, no entanto, algum tempo para um animal retornar ao seu estado original e natural, mas esses princípios inferiores ou "espectro" retornam instantaneamente, e assim que a Tríade superior entra no estado devachânico, a Díade inferior torna-se novamente o que era desde o início, um princípio dotado de instinto puramente animal, tornado ainda mais feliz pela grande mudança.

P. Qual é a condição do Linga Sarira, ou corpo plástico, durante os sonhos? R. A condição da forma plástica é dormir com seu corpo, a menos que seja projetada por algum desejo poderoso gerado no Manas superior.

Nos sonhos, ela não desempenha papel ativo, mas, ao contrário, é inteiramente passiva, sendo a testemunha involuntariamente semiconsciente das experiências pelas quais os princípios superiores estão passando.

P. Sob que circunstâncias esse espectro é visto? R. Às vezes, em casos de doença ou paixão muito forte por parte da pessoa vista ou da pessoa que vê; a possibilidade é mútua.

Uma pessoa doente, especialmente à beira da morte, tem grande probabilidade de ver em sonho, ou visão, aqueles que ama e em quem pensa continuamente; e o mesmo ocorre com uma pessoa desperta, mas que pensa intensamente em alguém que está dormindo naquele momento.

P. Pode um Mago evocar tal entidade sonhadora e ter intercâmbio com ela? R. Na Magia Negra, não é raro evocar o "espírito" de uma pessoa adormecida; o feiticeiro pode então aprender com a aparição qualquer segredo que deseje, e o dorminhoco permanecer totalmente ignorante do que está ocorrendo.

Sob tais circunstâncias, o que aparece é o Mayavi rupa; mas há sempre o perigo de que a memória do homem vivo preserve as recordações da evocação e a lembre como um sonho vívido.

Se, no entanto, não estiver a uma grande distância, o Duplo ou Linga Sarira pode ser evocado, mas este não pode falar nem fornecer informações, e há sempre a possibilidade de o dorminhoco ser morto por essa separação forçada.

Muitas mortes súbitas durante o sono ocorreram assim, e o mundo nada soube.

P. Pode haver alguma conexão entre um sonhador e uma entidade no "Kama Loka"? R. O sonhador de uma entidade no Kama Loka provavelmente atrairia para si um pesadelo, ou correria o risco de se tornar "possuído" pelo "espectro" assim atraído, se por acaso fosse um médium, ou alguém que se tivesse tornado tão passivo durante suas horas de vigília que até mesmo seu Self Superior já não pudesse protegê-lo.

É por isso que o estado de passividade mediúnica é tão perigoso e, com o tempo, torna o Self Superior inteiramente incapaz de auxiliar ou mesmo advertir a pessoa adormecida ou em transe.

A passividade paralisa a conexão entre os princípios inferior e superior.

É muito raro encontrar casos de médiuns que, permanecendo passivos à vontade, com o propósito de se comunicar com alguma Inteligência superior, algum espírito exterrâneo (não desencarnado), ainda assim preservem suficientemente sua vontade pessoal para não romper toda a conexão com o Self Superior.

P. Pode um sonhador estar "em conexão" com uma entidade no Devachan? R. O único meio possível de se comunicar com os devachanianos é durante o sono, por um sonho ou visão, ou em estado de transe.

Nenhum devachaniano pode descer ao nosso plano; cabe a nós — ou melhor, ao nosso Self interior — ascender ao dele.

P. Qual é o estado de espírito de um bêbado durante o sono? R. Não é um sono real, mas um estupor pesado; nenhum descanso físico, mas pior que a insônia, e mata o bêbado tão rapidamente.

Durante tal estupor, como também durante o estado de embriaguez em vigília, tudo gira e rodopia no cérebro, produzindo na imaginação e na fantasia formas horríveis e grotescas em contínuo movimento e convoluções.

P. Qual é a causa do pesadelo, e como é que os sonhos de pessoas que sofrem de tísica avançada são frequentemente agradáveis? R. A causa do primeiro é simplesmente fisiológica.

Um pesadelo surge da opressão e dificuldade em respirar; e a dificuldade em respirar sempre criará tal sentimento de opressão e produzirá uma sensação de calamidade iminente.

No segundo caso, os sonhos tornam-se agradáveis porque o tísico cresce diariamente separado de seu corpo material, e mais clarividente na proporção.

À medida que a morte se aproxima, o corpo definha e deixa de ser um impedimento ou barreira entre o cérebro do homem físico e seu Eu Superior.

P. É uma coisa boa cultivar o sonhar? R. É cultivando o poder do que se chama "sonhar" que a clarividência se desenvolve.

P. Existem meios de interpretar sonhos — por exemplo, as interpretações dadas nos livros de sonhos? R. Nenhum, exceto a faculdade clarividente e a intuição espiritual do "intérprete". Cada Ego sonhador difere de qualquer outro, assim como nossos corpos físicos diferem. Se tudo no universo tem sete chaves para seu simbolismo no plano físico, quantas chaves não poderá ter nos planos superiores? P. Existe alguma maneira pela qual os sonhos possam ser classificados? R. Podemos, grosseiramente, dividir também os sonhos em sete classes, e subdividi-las por sua vez.

Assim, nós os dividiríamos em: — 1. Sonhos proféticos.

Estes são impressos em nossa memória pelo Eu Superior, e são geralmente claros e nítidos: ou uma voz ouvida ou o evento vindouro previsto.

2. Sonhos alegóricos, ou vislumbres vagos de realidades captados pelo cérebro e distorcidos por nossa fantasia.

Estes são geralmente apenas meio verdadeiros.

3. Sonhos enviados por adeptos, bons ou maus, por mesmerizadores, ou pelos pensamentos de mentes muito poderosas determinadas a nos fazer cumprir sua vontade.

4. Retrospectivos; sonhos de eventos pertencentes a encarnações passadas.

5. Sonhos de advertência para outros que são incapazes de ser impressionados por si mesmos.

6. Sonhos confusos, cujas causas foram discutidas acima.

Sonhos que são meras fantasias e imagens caóticas, devidos à digestão, a algum distúrbio mental ou a causa externa semelhante.

Encontro com o Índice — Edição Online da Theosophical University Press